院政期文化
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greenland4 2008年12月22日(月) 06:56:18
院政期文化（いんせいきぶんか）または平安末期文化（へいあんまっきぶんか）とは、平安時代?末葉の11世紀?後半から鎌倉幕府?成立に至る12世紀?末にかけての日本?の文化?。院政?期は、日本社会史上、貴族?勢力の衰退と武士?勢力の伸長という過渡期に位置しており、文化の面でもこのような時代の気風を反映した新しい動きがみられた。
== 概要 ==
画像:Giyoen.jpg|thumb|150px|「皮聖」と呼ばれた平安時代中期の[[聖?、行円?]]
院政期は、治天の君?による仏教?保護政策などによって寺社の世俗化のおおいに進展した時期であったが、その反面では、こうした寺社の世俗化をきらって特定の寺院に属さない「聖?」や「上人?」とよばれる民間布教者があらわれ、とくに浄土教?の教えを京都|京?の都はもとより地方へも広めていった時期である。
京と琵琶湖?岸の要津坂本?とをつなぐ白河 (洛外)|白河?の地には六勝寺?が建ち並び、北野神社?とその周辺、さらにまた、多くの離宮?が建てられた鳥羽 (洛外)|鳥羽?周辺の京都南郊もまた淀川|宇治川?や淀川?と結びついて新たな都市的空間となりつつあった。当時の京都?は、このように全体として新都市の様相を呈しており<ref name=amino>網野『日本社会の歴史（中）』（1997）。</ref>、そこでは王権の強化にともなう各種の美術品の創作がみられた。院は、古代国家の復活を願ったところから、その芸術には復古的な傾向がうかがわれ、離宮や御所?の宝蔵には国内外の宝物が集められ、王権はさまざまな形で表現された<ref>五味文彦?「院政期の美術」『日本美術館』（1997）。</ref>。地方の文物はかつてないほど都に流入していったのである。
中央の文化も広く地方へ伝播していった。それはおもに東北地方|奥州?平泉?の中尊寺金色堂?、陸奥国|陸奥?の白水阿弥陀堂?、伯耆国|伯耆?の三仏寺|三仏寺投入堂?、豊後国|豊後?の富貴寺|富貴寺大堂?など、寺院?建築?の遺構?にその傾向が顕著にうかがえる。また平清盛?ゆかりの安芸国|安芸?の厳島神社?も当時の地方の文化水準の高さを物語る。
没落しつつある貴族層の関心が庶民?や新興階級である武士に向かったのも院政期であった。それは、軍記物?の執筆や説話?集の編纂、また、新しい絵画?ジャンルである絵巻物?の画題などにもよくあらわれている。さらに、後白河法皇?による『梁塵秘抄?』の編纂や、芸能化され貴賤問わず大流行した田楽?のように、貴族と庶民の文化交流も広汎にみられた。その一方で『栄花物語?』など懐古的傾向をもつ歴史物語?もつくられた。和歌?にも新傾向がみられる。
日本語?の上でも平安中期とは違いが見られる。山田孝雄?は平安時代のうちから院政期を分け、むしろ鎌倉時代と違いがないとし、「院政鎌倉時代」という言語?上の時代区分を設け<ref>山田孝雄『奈良朝文法史』宝文館出版、1912年。</ref>、それは現在広く受け入れられている。日本の国語 (教科)|国語?教育の「古文」で教えられる文語体 (日本語)|古典文法?の活用体系や係り結びの法則?、47文字の仮名?の区別は平安中期のものを基準としているが、院政期はこれらが崩れてくる時期ととらえられる。「お」と「を」の間に音韻?上の区別がなくなったのも11世紀末頃と考えられている<ref>馬淵和夫『国語音韻論』笠間書院、1971年。</ref>。
院政期文化は総じて、貴族の文化的関心が都での現実生活から、地方、庶民、過去（歴史?）へと向かう傾向が顕著であり、また、武士・庶民文化の萌芽もみられる点を大きな特色としている。
== 仏教の動向 ==
=== 末法思想の広がりと浄土教 ===
画像:NightAttackSanjoPalace(detail).jpg|280px|right|thumb|[[1159年?に起こった平治の乱?<br/>ボストン美術館?所蔵『平治物語絵巻?』より]]
仏教?では釈迦?の没後を、正法?・像法?・末法?の3時代に区分している。末法思想?とは、こうした時代区分にもとづく仏法衰滅を説く宿命的歴史観であり、平安時代中葉には正法・像法各千年説が有力となって永承?7年（1052年?）が末法の初年と考えられた。
当時、武士の台頭や僧兵?の横暴、公家?勢力の後退などによる社会不安、天変地異・疫病?・火災?などの自然災害?を経験した人びとは、はっきりと末法を意識するようになり、無常観?や厭世観?がかき立てられていった。こうしたなか、西方極楽浄土?への往生?を願う浄土教が盛行し、末法思想の流行に拍車をかけた。
=== 経塚築造の普及 ===
末法の時代が近づくにつれ、釈迦?入滅後56億7,000万年を経たのちに弥勒菩薩?が地上に下って衆生?を救済するという弥勒信仰?が広まり、また、弥勒の再生に備えて経典?を埋納して保存しようという人びとの思いはやがて経塚?の築造という行為を生むにいたった。
現在知られる経塚の最古は、藤原道長?が外面に願文を書き、なかに紺紙金字経?を収めた銅?製の経筒?を大和国|大和?の金峰山?山頂に埋納した例とされており、経筒に寛弘?4年（1007年?）の紀年銘を有する。以後、経塚はさかんに造られるようになり、11世紀後半から12世紀全般にかけては全国各地でさかんに築造された。当初は弥勒信仰にもとづく仏典?保存を目的としていたが、やがて極楽往生?や現世利益?などの動機も早い段階から複合していった。
なお、経を納める容器には、銅?筒のほか陶器|陶?製の壺?や甕?、竹?製、石?製の容器も用いられた。銅製の経筒には、円?形の筒のほか、六角形?や八角形?の筒もあり、さらに石製の外容器をともなう場合があった。
=== 三上皇の仏教保護政策 ===
画像:Sanjusangendo temple01s1408.jpg|250px|right|thumb|蓮華王院本堂（[[三十三間堂?）]]
摂関政治|摂関?期の天皇?は伊勢神宮?をはじめ、石清水八幡宮?、賀茂社?などの神社?に奉幣?したり行幸?したりして権威を高めたが、院政期には白河天皇|白河?、鳥羽天皇|鳥羽?、後白河天皇|後白河?の3上皇がみずから出家して法皇?となり、仏教によって権威を高めた。白河天皇の建立した法勝寺?をはじめとする六勝寺?<ref>天皇家の御願寺。法勝寺のほか、尊勝寺、最勝寺、円勝寺、成勝寺、延勝寺があり、寺号にすべて「勝」の字があるので、このように総称される。</ref>が鴨川 (淀川水系)|鴨川?の東、白河の地にあいついで造営された。また、洛南の鳥羽に多数建てられた阿弥陀堂?はじめ数多くの堂塔や仏像?がつくられて盛大な法会?をひらき、しばしば紀伊国|紀伊?へ熊野詣?<ref>とくに後白河法皇は信仰篤く、その参詣は34回におよんだという。</ref>や高野詣?を繰り返した。また、後白河法皇?は平清盛?とともに三十三間堂|蓮華王院本堂?をつくり、その宝蔵には古今東西の宝物をおさめた。
=== 寺社の世俗化 ===
院政期には、「南都北嶺?」<ref>南都とは奈良?の興福寺?、春日大社?、北嶺とは延暦寺?、日吉神社?を指している。</ref>などの大寺院が上述のような仏教?保護政策に乗じて、荘園領主?として世俗権力化していった。寺社は、自領の荘民や下級僧侶?を大衆 (仏教)|大衆?（のちに僧兵?と呼称される）として多数かかえて武装化し、強訴?によって自らの要求を押し通そうとする状況さえ生まれた。また、「奈良法師」と称された南都と北嶺とはお互い激しく対立したが、天台座主?をめぐっては山門派?と寺門派?が同じ天台宗?のなかでその地位を競った<ref>正暦?4年（993年?）の分派以来、園城寺の戒壇?設立をめぐって延暦寺を支持する山門派と園城寺の側に立つ寺門派は対立抗争をつづけていた。</ref>。永保?元年（1081年?）以降は延暦寺?の僧兵による園城寺?焼き討ち事件が起こっている<ref>白河上皇は「賀茂河の水、双六の賽、山法師、是ぞわが心にかなわぬもの」と嘆いたという逸話が『平家物語』に収められている。ここでいう「山法師」とは比叡山延暦寺の僧兵のことであった。</ref>。
こうした寺社権力の世俗化に対し、人びとはかえってそこに末法を感じて内面的な救済を求めることも多かった。寺社に属さない僧侶である聖?の教えが広く普及する背景がそこにあった。
=== 神仏習合の新展開 ===
仏教による護国思想がいきわたるなかで、神は仏の化身であるという本地垂迹説?がいっそう広がった。賀茂社?や春日社?などに仏塔?が建てられたのも12世紀のことであった。
藤原氏?の氏神である春日大社|春日社?は、神仏習合?の進展により、氏寺である興福寺?と一体のものとなっていった。11世紀末から興福寺衆徒らによる強訴がしばしば行われるようになったが、寛治?7年（1093年?）以降、春日社の神霊を移した神木（榊?）を奉じて上洛する「神木動座」もたびたび行われた。一方、延暦寺の僧兵たちが日吉大社|日吉社?の神輿を奉じて強訴する「神輿動座」は嘉保?2年（1095年?）にはじまった。
修験道?はいっそうさかんとなった。紀伊の熊野三山?はじめ、大和国の大和葛城山|葛城山?・金峰山・大峰山?、出羽国?の出羽三山?などは特にその中心として、修験の活動の場となった。
=== 聖・上人たちの活躍 ===
画像:080330-162412.jpg|180px|right|thumb|[[高野聖?出身で鎌倉時代?初期に活躍した重源?]]
画像:Honen01.JPG|180px|right|thumb|法然上人?
末法思想は多くの貴族の心を深くとらえ、阿弥陀堂が各地に造営されたが、こうした浄土教の普及に力があったのは、むしろ既成の教団や寺院から離れ、山林に入り、あるいは遍歴して独自の活動を展開した聖?、あるいは上人?とよばれた求道者であった。
聖は、寺院において学問をむねとする学徒に対し、寺院経済を支える禅徒の立場にあり、既成の寺院から離れて別所?と呼ばれる地をその活動拠点とすることが多かった。そのなかで高野山?を別所としたのが高野聖?である。
聖たちは、山林修行?や諸国遊行?を主としながらも造寺・造塔、写経?、供養?、鋳鐘、架橋や道路?・港湾?建設の勧進?などの多彩な活動を通じて、民衆からの尊崇と支持を獲得していった。
=== 浄土宗の開宗 ===
それまでの加持祈祷?や学問?中心の仏教から、内面的な深まりを持ちながら、庶民など広い階層を対象とする新しい仏教への変化が胎動していった。
はじめ天台宗?の教学を学んだ法然?は、承安 (日本)|承安?5年（1175年?）、もっぱら阿弥陀仏?の誓いを信じ「南無阿弥陀仏?」と念仏?を唱えれば、死後は平等に往生できるという専修念仏?の教えを説き、のちに浄土宗?の開祖とあおがれて鎌倉新仏教?の嚆矢とされた。
法然の教えは摂関家?の九条兼実?ら中央の貴族をはじめ、地方の武士や庶民にまで広まった。その弟子は、浄土真宗?を開いた親鸞?はじめ、きわめて多きにわたっている。また、女性?に初めて布教をおこなったのも法然であった。
== 建築 ==
=== 阿弥陀堂建築 ===
浄土教の全国的な広がりを端的に示すものに、阿弥陀堂?建築がある。阿弥陀堂とは、その名のとおり阿弥陀仏?を安置する仏堂?で、摂関時代以降にさかんにつくられた。一般的な形式は「一間四面堂?」<ref name="amida">藤田・古賀『日本建築史』（1999）の分類による。</ref>と称される、方三間から五間の方形の堂で、中央の方一間に阿弥陀如来を安置し、その周囲に庇をめぐらすタイプで中尊寺金色堂はじめ白水阿弥陀堂、富貴寺大堂など全国各地で多数つくられた。鳳凰堂タイプ<ref name="amida"/>は『阿弥陀浄土変相図』に描かれた極楽宮殿を模した建築で摂関期の平等院鳳凰堂のほか、藤原秀衡?が平泉に創建した無量光院跡|無量光院?にも同様の仏堂が建てられた。いま一つは、九体阿弥陀像を安置する長方形の九躰堂?<ref name="amida"/>であり、浄瑠璃寺本堂が唯一の遺構?である。
画像:Shiramizu amidadou.jpg|250px|right|thumb|白水阿弥陀堂?
画像:三千院 01.JPG|250px|right|thumb|往生極楽院（三千院本堂）?
; 中尊寺金色堂?（岩手県?平泉町?、国宝?）
: 正式には願成寺阿弥陀堂。土地の豪族岩城則道?の夫人徳尼?（藤原秀衡の妹<ref>出家以前は徳姫と称され、藤原清衡の養女となった女性である。</ref>）が夫の菩提を弔うため、永暦?元年（1160年?）に建立した阿弥陀堂で、単層、三間四方の宝形造である。北・東・西の三方は山?に囲まれ、南側前面の浄土庭園?は広大な苑池をともない、建築を取り巻く環境が見事で、考古資料としての価値も高い。白水の名は平泉の「泉」の字を二分してつけられた。
; 富貴寺|富貴寺大堂?（大分県豊後高田市?、国宝）<ref name="kunisaki">富貴寺大堂や伝乗寺の真木大堂などにみられる国東半島?の仏教文化は、九州全体に荘園を領有していた宇佐八幡宮?やその神宮寺?である弥勒寺の勢力によってうみ出されたものであった。</ref>
: 豊後の豪族の修復になる方三間の阿弥陀堂建築で、保元?3年（1158年?）ころ創建された、現存する九州?最古の木造建築物である。堂内には定朝様の阿弥陀仏が安置され、壁や柱には華麗な来迎図?が描かれている。富貴寺阿弥陀堂とも。
; 三千院|往生極楽院?（京都市?左京区?、重要文化財?）
: 三千院境内に建つ。高松中納言藤原実衡?の妻である真如房尼?が亡き夫の菩提のために大原?に建立した阿弥陀堂で、久安?4年（1148年?）の建立である。浄土教の建築としても独特の内部空間をもっている。本来は三千院とは別の寺院であった。
; 浄瑠璃寺?本堂（京都府?木津川市?、国宝）
: 嘉承?2年（1107年）に建立された九躰堂で、9体の阿弥陀如来像を横一列に配置するため横に細長い形状となっている。緑濃い山中に営まれた境内?には池を中心とした浄土庭園があり、本堂と三重塔?が当時の遺構として今日まで伝わっている。この堂は、当時京都を中心に多数建立された九体阿弥陀堂として唯一残った遺構として貴重である。
なお、白水阿弥陀堂（福島県?）と富貴寺大堂（大分県?）は、藤原頼通?が宇治市|宇治?に建立した平等院鳳凰堂?とともに「三大阿弥陀堂」と称することがある。
=== 他の仏教建築 ===
斜面や崖に張り出して造られ、床?の一部が長い柱で支えられた建物を懸造?と呼び、江戸時代?初期の清水寺?本堂が有名であるが、この特異な形式が生まれるにあたっては神仏習合?、なかでも山岳仏教?より生まれた修験道?の影響が甚大である。院政期にあっては、三仏寺投入堂がことに著名である。
蓮華王院本堂（通称三十三間堂）は横に長く、千一体の千手観音像?を安置したもので、阿弥陀堂ではないが大型化した九躰堂タイプと見なしてよい<ref>藤田・古賀『日本建築史』（1999）。</ref>。
画像:Ja-tottori-sanbutsuji-nageiredou.jpg|180px|right|thumb|三仏寺投入堂?
; 三仏寺|三仏寺奥院?（鳥取県?三朝町?、国宝）
: 三仏寺投入堂ないし三仏寺蔵王堂として知られる。天仁?元年（1108年?）ころに建造された天台宗?三仏寺?の奥の院にあたり、断崖のくぼみのなかに足場を組んだ懸造の小規模な堂である。中国山地?につらなる三徳山?山腹の岩窟内に位置し、従前より修験道?の祖とされる役小角?（役の行者）が、空中から建築資材を投げ入れて造ったと伝承?されてきたため、「投入堂」の呼称がある。堂内には修験?の生んだ日本独自の尊像である蔵王権現?を祀っている。
; 三十三間堂|蓮華王院本堂?（三十三間堂）（京都市東山区?、国宝）
: 平治の乱?ののち、平清盛?は後白河上皇の信任を得て、法住寺御所の近くに蓮華王院を造営し、その本堂（三十三間堂）に千一体の千手観音?像を安置するとともに宝蔵には古今東西の宝物を納めた。ここには、多くの絵巻物?の制作や今様?の蒐集など芸能の中心に立ち続けた後白河法皇の膨大なコレクションも納められていた。
; 當麻寺?本堂（奈良県葛城市?、国宝）
: 當麻寺曼荼羅堂とも。寄棟造、本瓦葺。棟木?の墨書銘から永暦?2年（1161年?）の建造であることが判明した（ただし、それ以前の前身堂の部材も再用されている）。当麻曼荼羅?を祀っている。
; 鶴林寺 (加古川市)|鶴林寺?太子堂?（兵庫県?加古川市?、国宝）
: 鶴林寺は聖徳太子?創建と伝えられる天台宗寺院であり、太子堂は当初法華堂?として建造された。宝形造?の檜皮葺?で、屋根板の墨書より天永?3年（1112年?）の建造であることが判明した。念仏三昧を修する常行堂も平安時代末期の建造とみられ、重要文化財に指定されている。
画像:Pagoda in Joururiji temple Kyoto JPN.jpg|180px|right|thumb|浄瑠璃寺三重塔?
平安時代の塔建築では、最初に宝塔?や大塔?といった新形式の導入がみられたが、現存する遺構は層塔形式のみである<ref>大阪府金剛寺 (河内長野市)|金剛寺?の多宝塔は、豊臣秀頼?による大修理を経ているものの、12世紀頃の建築とされている。</ref>。層塔建築では、従来は心柱?を地下もしくは地上に据えていたものが、浄瑠璃寺三重塔・一乗寺三重塔以降の三重塔?では、心柱はすべて初重天井?上の梁?から立つようになる。これは初重の内部空間を広く使うためと考えられる<ref>濱島（1996）。</ref>。
; 浄瑠璃寺三重塔（京都府木津川市、国宝）
: 一乗寺は播磨国?北東の山間部に所在し、多くの堂塔が重要文化財に指定されている。三重塔は、頂部の伏鉢?（ふくばち）の銘より承安元年（1171年?）の建造であることが判明した。心柱が初層の天井裏で止まり、板床となるその上には中央方一間に仏壇?を構えており、四面に縁をめぐらした平面の形状および構造は鎌倉期以降の三間仏堂を思わせる。これは、平安中期までにはみられなかった特色である。
=== 神社建築 ===
画像:UjigamiJinja-M1395.jpg|230px|right|thumb|宇治上神社本殿?
画像:Miyajima Alex.jpg|230px|right|thumb|厳島神社の鳥居?
現存する平安時代以前の神社建築?には、上述した山岳宗教の遺構「三仏寺投入堂」と宇治上神社?本殿があるのみである。
; 宇治上神社本殿（京都府宇治市?、国宝）
なお、神社建築様式のうえでは、今日、流造とともに神社本殿の普遍的な形式となっている春日造?が平安時代末期には成立していたとみられる。春日造は、切妻造・妻入?で、やはり身舎の正面に庇を付けた春日社本殿にみられる形式で、庇を疎垂木（まばらだるき）として身舎より軽く扱う庇本来のあり方を示す。この形式は、定期造替ののちの旧殿分与によってその後畿内?各地に広がったとみられる。
また、春日造の一種とみられる隅木入春日造（熊野造）は、熊野信仰?の伝播により中世以降、全国に広まった。
== 庭園 ==
画像:Motsuji Oizumi ga ike Pond Tsukiyama.jpg|180px|right|thumb|「毛越寺浄土庭園」<br/?
庭園?としては、浄土教の広まりとともに、上述した白水阿弥陀堂|白水阿弥陀堂境域?はじめ浄土庭園?に特筆すべきものが多い。
なかでも、奥州藤原氏2代の藤原基衡?が久安?6年（1150年?）から久寿?3年（1156年?）にかけて大規模な伽藍?を建立したことで知られる毛越寺?は、基衡夫妻および藤原秀衡|秀衡?によって整備され、壮麗な堂塔禅坊を誇り、往時の規模は中尊寺?を上まわるほどであったが、嘉禄?2年（1226年?）の火災、さらには天正?元年（1573年）に兵火により焼失してしまった。
しかし、見事な浄土庭園を今日に伝えており、苑池も橋脚をのこして中島?・庭石?については旧態をよく示しており、「曲水の宴?」が行われたといわれる遣水?は平安時代の遺構としては日本唯一のものとして学術上の価値も高いことから、「毛越寺浄土庭園」として国の特別史跡?および特別名勝?に指定されている。
毛越寺に関しては、基衡が本尊の薬師如来?像の制作を莫大な功物をもって京在住の仏師運慶?に依頼したことが知られており、その見事な出来栄えに驚嘆した鳥羽法皇?が奥州下りを禁じたという逸話ものこっている。
== 彫刻 ==
; 中尊寺一字金輪像（岩手県平泉町、重要文化財）
: 嘉応?2年（1170年?）頃に制作された寄木造?、玉眼の仏像で、大日如来?の説いた真言?の一字を人格化した仏である。別名一字金輪仏頂?。像高は75センチメートルで、智拳印を結んでいる。俗に「人肌大日」とも呼称される。
画像:Usukisekibutsu2.jpg|260px|right|thumb|臼杵磨崖仏「大日如来」（古園石仏群）?
; 臼杵磨崖仏|臼杵の石仏群?（大分県臼杵市?、国宝）
: 凝灰岩?に刻まれた62体の磨崖仏?が谷をめぐって4箇所に広がっており、大半が11世紀から12世紀にかけて刻まれた、日本の代表的な石仏群である。
; 伝乗寺真木大堂?仏像（大分県豊後高田市、重要文化財）
: 六郷満山?<ref name="kunisaki"/>のひとつである馬城山伝乗寺?にある仏像群で、木造阿弥陀如来坐像、四天王?像など9体が現存している。
; 蓮華王院?千手観音?像（京都市東山区、重要文化財）
: 現存する唯一の九体仏であり、下品下生、下品中生、下品上生から上品上生に至るまで九つの往生の段階があるという「九品往生?」の考えから、九体の如来をまつった。中尊は丈六像で来迎印、他の八体は半丈六?像で定印を結んでいる。いずれも寄木造で漆箔が施されている。
; 三千院|往生極楽院?阿弥陀如来像・両脇侍?像（京都市左京区、国宝）
: 三千院境内にある往生極楽院の本尊で、阿弥陀如来像は来迎印を結び、観世音菩薩?、勢至菩薩?を脇侍とする阿弥陀三尊?坐像である。両脇侍像が跪座している点が特徴であり、勢至菩薩像内の銘文から久安?4年（1148年?）作であることが判明した。12世紀前半の定朝?様式に属する。
; 円成寺?大日如来坐像（奈良県奈良市?、国宝）
: 奈良仏師運慶?の現存する最古の作品である。台座の銘によって安元2年（1176年）の制作であることがわかる。像高約99センチメートルの寄木造で智拳印を結んでおり、漆箔で仕上げている。均整の取れた引き締まった体躯表現や張りのある表情に慶派?の特色がよくあらわれている。
他にこの時代の代表作として下記が挙げられる。
東京・大倉集古館? 普賢菩薩騎象像（国宝）
京都・峰定寺? 千手観音坐像、不動明王二童子立像、毘沙門天立像（各重要文化財）久寿元年（1154年）
京都・法金剛院? 阿弥陀如来坐像（重要文化財）大治5年（1130年）頃
『源氏物語絵巻?』は、12世紀前半ころの藤原隆能?の筆と伝えられる平安時代の代表的絵巻で、20図が現存している。斜め上方から見下ろした俯瞰?描写が多くみられ、「吹抜屋台?」「引目鉤鼻?」の手法が用いられている。物語の挿絵にとどまらず、人物の心意や場面の情趣をも描いた物語絵巻の傑作である。
12世紀後半の作と考えられる『信貴山縁起絵巻?』（奈良県生駒郡?、朝護孫子寺?蔵）は寺院の創建にまつわる話を絵巻としたもので、信貴山?中興の祖とされる命蓮という聖の物語が中心となっている。山崎長者の巻、延喜加持の巻、尼公の巻より成る。命蓮が「飛鉢の法」によって鉢?をとばして長者?の米倉?を信貴山まで運び、人びとが驚いた逸話が特に知られており、動的な線描で庶民の生活や風俗?が描かれ、大和絵の特色をよく示している。
『地獄草紙?』（東京国立博物館|東博?本、奈良国立博物館|奈良博?本、ともに国宝）、『餓鬼草紙?』（京都国立博物館|京博?本、東博本、ともに国宝）、『病草紙?』（京博本＝国宝ほか）は、それぞれ、末法思想にもとづいて、地獄?の様相や餓鬼?のあり様、飢えや病の苦しみを扱った絵巻物である。仏教によれば、人は死ぬと現世?の行いにより、天 (仏教)|天?、人間界|人?、阿修羅?、畜生?、餓鬼、地獄の六道?のいずれかを輪廻転生?するという。餓鬼道?、地獄道?がどのようなものかを描いた絵巻が、『餓鬼草紙』であり、『地獄草紙』であった。『病草紙』ふくめ、いずれも12世紀後半の作であり、やはり後白河の宮廷から生まれたものといわれている<ref name=amino/>。MIHO MUSEUM?（滋賀県?甲賀市?）蔵の『沙門地獄草紙』の「解身地獄」は動物?を殺し、食した僧が墜ちる地獄で、僧が切り刻まれ、鬼?に食われるという、延々と続く地獄を表している。
「扇面古写経」（扇面法華経冊子）は、12世紀末葉に流行した装飾経?のひとつで、自然?や風俗をえがいた扇形?の紙面（扇面型料紙）に法華経?を写したものである。大阪市?の四天王寺?や東京国立博物館?などに所蔵されている。中央でおりたたみ、扇形半分の表紙が前後につけられている。その下絵には京都における民衆の生活が大和絵の手法によって生き生きと描き出されている。
『平家納経?』は、長寛?2年（1164年?）、平清盛・平重盛?らが平氏一族の繁栄を願って安芸の厳島神社に奉納した33巻の装飾経である。一族が分担して奉納し、各巻とも水晶?に金銀透彫りの金具をほどこした軸首?や金銀の砂子（すなご）・切箔（きりはく）などを多用した料紙?、あるいはまた紐?などに当時の工芸?技術を伝えている。また、金銀で彩色された表紙?や見返しには唐絵?や大和絵の手法によって装飾画が描かれている。経典の内訳は法華経30巻、阿弥陀経?1巻、般若心経?1巻、平清盛自筆の願文1巻であり、さらに経箱・唐櫃?をともなう。平氏の貴族的一面をあらわす遺物?であるとの評価もある。
『紺紙金銀泥一切経?（紺紙金銀字交書一切経）』は、紺紙に銀で罫線?を引き、金泥と銀泥で一行ごとに交互に経文を書いた装飾経である。藤原清衡の発願によって書写された「中尊寺経」と呼ばれる経巻のひとつで、永久 (元号)|永久?5年（1117年?）より8年かけて完成した。見返しには金銀泥で釈迦説法図や経意を表している。「一切経」とは仏教における全経典（大蔵経?）を意味しており、もとは5,300巻前後にもおよんだと考えられるが、その多くは安土桃山時代?に高野山?に移り、現在では15巻のみが中尊寺に、4,296巻が高野山金剛峯寺?にそれぞれ伝わっている。
=== 仏教絵画 ===
大治?4年（1129年?）に白河法皇が没したとき、院の発願で制作された仏像仏画の数は、丈六像?・半丈六像合わせて193体、等身像3,150体、仏画5,470余におよんだとの記録<ref>藤原宗忠?の日記?『中右記?』による。</ref>があるように、院政期は仏教絵画も多数描かれた時代であった。
画像:Kujaku.jpg|180px|right|thumb|『孔雀明王像』（東京国立博物館所蔵）?
院政期仏画の特色としては、描写が繊細で豊かな色彩をもつ傾向があり、截金?（切金）はじめ様々な工芸手法を用いたり、貴金属?を散りばめたものが多く、きわめて装飾的な表現で描かれたものが少なくないことが挙げられる。総じて優美で繊細な傾向を有する。前代の密教絵画?を流れを引き継いだものも多いが、浄土教の隆盛を反映して阿弥陀如来を描いたものも多い。
密教絵画では、京都市東山区青蓮院?の『青蓮院#国宝|不動明王二童子像?』（絹本着色 、通称「青不動」<ref name=fudo>日本三大不動画のひとつ。</ref>、国宝）があり、「不動十九観?」に依拠する現存最古の画像であり、11世紀の製作である。感得画として名高い園城寺?「黄不動」<ref name=fudo/>を模した京都曼殊院?の「黄不動」は12世紀前半の作であり、国宝に指定されている。滋賀県?大津市?の石山寺?に伝承する『不動明王二童子像』（紙本白描）は12世紀の作で重要文化財に指定されている。なだらかな曲線と優美な色彩、精緻な截金文様で知られる東京国立博物館?所蔵の『孔雀明王?像』（国宝）は12世紀中葉の作である。大阪府藤田美術館?所蔵の国宝『両部大経感得図?』は、密教の重要経典「大日経?」と「金剛頂経?」がインドで感得されたという場面を描いている。奈良県天理市?の内山永久寺?にあったもので、藤原宗弘?が保延?2年（1136年?）に描いたものである。
曼荼羅?には、保元?元年（1156年?）に平清盛が自らの血?を用いて描いたと伝承される「両界曼荼羅?」（金剛峯寺?蔵、重要文化財）があり、「血曼荼羅」と称される。法隆寺?や久米田寺?（大阪府岸和田市?）に伝わる「星曼荼羅?」はともに12世紀の作（いずれも重要文化財）である。
ボストン美術館?蔵の「千手観音?像」「馬頭観音?像」「如意輪観音?像」は、いずれもアーネスト・フェノロサ|フェノロサ?・ウェルドコレクションで12世紀の作である。3作とも絹本着色で、それぞれ多様な工芸的手法を用いた装飾味豊かな絵画であり、描写は繊細、彩色や文様は優雅ななかに清新さもみえる傑作である。和歌山県金剛峯寺蔵「善女龍王?像」は久安?元年（1145年?）の定智?（じょうち）筆の仏画であり、国宝に指定されている。
画像:Syaka-Kinkan.jpg|300px|right|thumb|『釈迦金棺出現図』（京都国立博物館所蔵）?
仏伝図としては、金剛峯寺蔵の「仏涅槃図?」（国宝）が知られる。「応徳涅槃図」とも称され、釈迦?がいっさいの煩悩?がことごとく消滅した涅槃?の境地に達したようすを描いたものである。 応徳?3年（1086年?）4月7日の銘があり、在銘の日本仏画としては最古のものである。慈愛に満ちた明るい涅槃図であり、平安仏画の代表作と称されるほどの素晴らしい出来映えを示している。これと双璧をなす傑作が、京都国立博物館?所蔵で11世紀後半の『釈迦金棺出現図?』（国宝）である。釈迦が入滅して金の棺?に納められたあと、嘆き悲しむ摩耶夫人?のために釈迦が棺の蓋を開けて復活し、夫人はじめ人びとに最後の説法?をして諭す場面を描いたものである。金棺は手前が短い逆遠近法?で表されており、画面が求心的でしかも動的に構成され、きわめて表現性に富んでいる。
西方極楽浄土より往生者を迎えに来るようすを描いた絵画が「来迎図?」である。名品が多いなかでとくに傑作とされるのが、12世紀後半に制作された高野山有志八幡講十八箇院『阿弥陀聖衆来迎図?』（国宝、高野山霊宝館?保管）である。阿弥陀如来と29体の菩薩?が大画面いっぱいに広がり、いずれも正面向きの坐像?で描かれる。中央の阿弥陀如来はとりわけ大きく、肉身部分に金泥、着衣部分には截金文様が施されており、全体が金色に輝いている。
他にこの時代の代表作として下記が挙げられる（いずれも国宝）。
東京国立博物館? 普賢菩薩像
東京国立博物館? 虚空蔵菩薩像
岐阜・来振寺? 五大尊像 寛治4年（1090年）
京都・神護寺? 釈迦如来像
京都・東寺? 五大尊像 大治2年（1127年）
京都国立博物館?（東寺伝来）十二天像 大治2年（1127年）
京都・松尾寺 (舞鶴市)|松尾寺? 普賢延命菩薩像
広島・持光寺? 普賢延命菩薩像仁平3年（1153年）
== 工芸 ==
=== 陶磁器 ===
日本陶磁史において12世紀は、一大変動の起こった時期である。従来、律令?体制と連動してきた尾張国?の猿投窯?が、11世紀以後、購買層を支配者層から庶民層へとうつし、実用的な無釉の山茶碗?の生産を開始した。そうして多数つくられた山茶碗窯のなかから、12世紀前半、知多半島?の常滑焼?と渥美半島?の渥美焼?があらわれ、大量の山茶碗のほか粘土紐?巻き上げ成形による大形の壺?を生産しはじめ、これが東北地方?北部から九州地方?に至る広い範囲に流通した。常滑では三筋文?壺が特徴的であるのに対し、渥美ではヘラ?による各種の線彫り文様が特徴であり、川崎市?南加瀬より出土の『自然釉秋草文壺』（慶應義塾大学?所蔵）は国宝に指定されている。ともに分焔柱をともなう窖窯?で製作された。なお、分焔柱は日本人の考案によっている<ref>矢部『日本やきもの史入門』（1992）。</ref>。
一方、須恵器?系統からは、能登国?において珠洲焼?がやはり12世紀前半にはあらわれて、その製品は北海道?から京都府?にかけて、主として日本海?沿岸部に流通する。ここでも、壺が多作され、従来のロクロ?成形を重んじながらも、胴部から肩部にかけては粘土紐巻き上げでロクロ成形の口部と接合するという技法が採用されている。焼成時の割れを防ぐため、叩き具が考案され、とくに内面にはタタキシメの文様が多くのこる。
これら須恵器系の窯には、大畑窯?（秋田県?）、泉谷地窯?・新溜窯?（山形県?）、飯坂窯?（福島県?）、金井窯?（群馬県?）、神出窯?・魚住窯?（兵庫県?）、亀山窯?（岡山県?）、十瓶山窯?（香川県?）、樺番丈窯?（熊本県?）があり、いずれも分焔柱をともなわない窖窯で壺、鉢?はじめ庶民のための無釉の生活用具が多数製作された。
東海系陶器においても、その影響の下で地方窯がひらかれた。12世紀後半には宮城県?石巻市?に水沼窯?、兵庫県?西脇市?に緑風台窯?が築かれ、12世紀末葉には常滑焼の技術を受けて福井県?丹生郡?越前町?で越前焼?の生産が開始した。以後、13世紀にかけて信楽焼?、丹波焼?など常滑の影響を受けて開窯し、ここに中世陶器の時代がはじまる。
=== 漆器・漆製品 ===
画像:Katawaguruma-raden.jpg|230px|right|thumb|片輪車蒔絵螺鈿手箱?
漆器?には、東京国立博物館?所蔵で国宝の『片輪車蒔絵螺鈿手箱?』（かたわぐるままきえらでんてばこ）がある。平安時代の工芸を代表する蒔絵?の名品であり、表面は金・青金の研出蒔絵（とぎだしまきえ）や螺鈿?を用いて流水に半分浸された多数の車輪を描き、内面には金と銀の研出蒔絵で草花や飛鳥が描かれている。いずれも、当時は料紙装飾などで多用された文様である。なお、今日では手箱?と称されているものの、当時は装飾経を収める経箱?として造られたものである可能性が高いとみられている。
大阪府河内長野市?の金剛寺 (河内長野市)|金剛寺?所蔵の『野辺雀蒔絵手箱』は12世紀の作で、重要文化財に指定されている。親雀?が子に餌を与えるすがたは、宋画?における定形の図様を借用しているとの指摘があり、また、野辺に雑草?を描くのも北宋?の影響とみられる。
大形のものとしては、『中尊寺金色堂須弥壇?』が特に知られる。黒漆に金蒔絵と螺鈿を施した壇であり、框?と束?は金銅の薄板でおおわれ、格狭間?には伝説?の鳥?である鳳凰?などの装飾が施されている。壮麗な壇として知られ、壇上に阿弥陀三尊・六地蔵?・二天?が安置される。壇下に奥州藤原氏3代の遺体を納めている。
=== その他 ===
鋳造品では、中尊寺円乗院所蔵品として神仏習合思想を端的に示す『金銅釈迦如来像御正体』（重要文化財）、金色堂内陣長押に掛けられた『金銅華鬘』（国宝。金色院蔵）がある。前者は平安時代の懸仏?の代表作といわれる名品であり、後者もまた日本の華鬘?のなかでも最高傑作といわれる。
画像:Suijinja goshinkyo.JPG|130px|right|thumb|『線刻千手観音等鏡像』（水神社蔵）?
秋田県?大仙市?豊川の水神社?所蔵『線刻千手観音等鏡像』は11世紀に鏡面に線刻が施されたとみられる銅鏡?である。鏡面にタガネ?で千手観音?の立像と侍立する眷属?を彫り、背面には中央に宝相華文?、四方に蝶?や鳥を配した図柄の八稜鏡?であり、国宝に指定されている。
当時、鏡は姿見として上流階級には普及していたが、一方では悪いものを寄せ付けない「辟邪」の威力をもつものとも信じられており、経とともに経塚に埋納される例もみられる。出羽三山のひとつ羽黒山 (山形県)|羽黒山?（山形県?鶴岡市?）の通称「鏡ヶ池」からは、平安時代末期から江戸時代?のものまで600面におよぶ鏡が出土している。これは、「羽黒鏡?」と総称され、花鳥を題材とした伸びやかで優雅な文様を特色としており、和鏡?の研究に欠かせない資料となっている<ref>中野編『和鏡』（1969）。</ref>。
平家納経を納めた経箱「金銀荘雲龍文銅製経箱」は、厳島神社?の社宝として伝わった12世紀後半の作で、国宝に指定されている。黒光りする銅板?の上に金銀鍍金?の雲龍文の金物を鋲?（びょう）で留めている。他に、平氏一門に属する人びとが厳島神社に奉納したものには舞楽?面<ref>承安3年（1173年?）の銘のあるものは平氏奉納とみられている。重要文化財に指定されている。</ref>、獅子?・狛犬?などがある。
当時の貴族は祝宴や法会、祭礼などの席で人びとを驚かせる豪華な造り物?を競って飾った。今日、春日大社?に「春日大社若宮御料古神宝」として12世紀制作の「金鶴及び銀樹枝」「銀鶴及び磯形」が伝わっており、いずれも国宝に指定されている。
折りたたみ扇は日本で発明され、平安時代には貴族の必携品となった。神社では巫女?が神を招く呪具として用いられた。檜扇?とくに彩絵檜扇?も各地に伝わっており、厳島神社所蔵の12世紀後半の彩絵檜扇は国宝、島根県?松江市?の佐太神社?所蔵の12世紀のものは重要文化財に指定されている。これら扇は、日宋貿易?における日本の重要な輸出?品の一つでもあった。
また、武士の台頭を反映して刀剣?や甲冑?もさかんにつくられた。伊予国?大三島?（現今治市?）の大山祇神社?<ref>武将?の寄進が多い神社で、日本の武具甲冑の国宝・重要文化財のうち約4割を所蔵する。</ref>所蔵の源義経?奉納と伝わる「赤糸威鎧」（あかいとおどしよろい）、源頼朝?奉納と伝わる「紫綾威鎧」、源義仲?奉納と伝わる「熏紫韋威胴丸」（ふすべむらさきがわおどしどうまる）はいずれも12世紀の作とみられ、前二者は国宝、後者は重要文化財にそれぞれ指定されている。
== 書道 ==
=== 書跡・典籍 ===
画像:36poets collection SHIGEYUKI.JPG|280px|right|thumb|『西本願寺本三十六人家集』（重之集）?
この頃制作された書道作品としては、『西本願寺本三十六人家集?』（国宝）が知られる。天永?3年（1112年?）の制作と言われている。破り継ぎ、金銀の切箔・砂子、墨流しなどさまざまな料紙装飾を施した華麗な冊子に三十六歌仙?の和歌を散らし書きにしたものである。約20種類の和様?の筆跡が確認されており、12世紀前半の約半世紀は仮名?のあらゆる美しさが追求された時期であるといわれる。
また前代に成立した作品を書写したものとしては、既述の『源氏物語絵巻』などの絵巻の詞書や、『平家納経』などの経典のほか、『古今和歌集?』には元永本（国宝）があり、元永?3年（1120年?）の奥書を有し、完本である<ref>その他書写年代がはっきりせず、11世紀の高野切?と同時期とも言われる伝藤原公任筆本もある。</ref>。『万葉集?』には元暦校本（国宝）などがあり、元暦?元年（1184年?）に校合の奥書があるが、全巻は揃っていない。ともに平安時代末期の書写である。
なお、扇面古写経もまた異色の書跡資料といえるが、そこでは和様の使い手数名の筆跡が確認されている。
=== 書家・書法 ===
重ね書きの手法も用いて『源氏物語絵巻』の詞書を書いた12世紀前半の藤原伊房?（世尊寺伊房）、上述の『芦手絵和漢朗詠集抄』を書写した12世紀後半の藤原伊行?（世尊寺伊行）はともに世尊寺家?の出身で、三跡?のひとりで和様を大成した藤原行成?から数えて3代目と6代目にあたる。ともに宮廷において最も権威のある、流麗典雅な書法とされた世尊寺流?に属している。なお、6代伊行は日本最初の書論書『日本の書流#世尊寺流|夜鶴庭訓抄?』を、7代伊経も藤原教長?から授かった秘伝をまとめた書論書『才葉抄』を著している。
保元の乱?の当事者のひとりで、「法性寺殿」「法性寺関白」といわれた藤原忠通?も能書家として知られた。その書風を法性寺流?といい、平安時代末期から鎌倉時代中期にかけて流行した。世尊寺流の書風をもとに力強さと豪放さを加えた男性的な書を特徴としている。法性寺流の書法は子の九条兼実、孫の九条良経?らに受け継がれ、当時の書法の人気を世尊寺流とのあいだで二分した。
== 文学・歴史 ==
=== 軍記物 ===
院政期文化の主たる担い手は依然貴族層や僧侶であったが、新興勢力である武士や庶民の生活にも目が向けられるようになり、そこに文化的関心が寄せられたのもこの時代の特徴であった。承平・天慶の乱?における平将門?の東国での反乱を描いた『将門記?』、陸奥における前九年合戦?の経過を記した『陸奥話記?』はともに地方の合戦に取材したもので、地方武士の様相がよく描かれている。軍記物?のさきがけをなすものとして文学史上の意義も大きく、いずれも日本風の漢文で書かれている。
=== 説話集 ===
院政期に入ると、人びとは虚構の世界よりも事実への関心に目覚めた。院政期から中世の前半にかけての数百年間、上級貴族から中・下級の官人?あるいは出家?した人びとによって、説話?を集めて、説話集?を編むという文学行為が流行する。
天竺（インド?）・震丹（中国?）・本朝（日本）の3国にわたる古今の仏教説話?<ref>釈迦の伝記や僧侶たちの行状を題材として仏教の教えを具体的に語る説話。</ref>や世俗説話?<ref>一般庶民や貴族社会に語り広められた珍しい話題を、その場に居合わせた人びとが目撃談として語る日常の生活説話。</ref>1000あまりを集大成したのが『今昔物語集?』である。書名は、それぞれの物語が「今ハ昔」の書き出しではじまることに由来する。12世紀はじめに片仮名?まじりの和漢混淆文?体で書かれたもので、源隆国?編纂と伝えられる。とくにその「本朝部世俗編」では転換期をたくましく生きる武士や民衆（下衆?）の生活がいきいきと描き出されている。芥川龍之介?の作品はじめ近代日本文学にも数多く題材を提供していることでも知られる。
11世紀の赤染衛門?作と伝えられる『栄花物語（栄華物語）』正編（巻1-30）は、六国史?のような中国風の正史?とは異なり、日本独自の物語というかたちで歴史をまとめたものである。藤原道長?の一生を描き、摂関時代に古きよき時代を見いだしており、全体的に事実を列挙する叙述に終始し、歴史的批判精神には乏しい。しかし、過去の栄光をしのびながらも、歴史を扱った書としてはじめて仮名?書き、編年体?で書かれており、また、人物の容姿描写、年中行事、儀式?、服飾、物忌?に関する記述などはすぐれた歴史資料?となっている。寛治?6年（1092年?）には『栄花物語』の続編（巻31-40）が執筆され、筆者は出羽弁?とみられている。
『大鏡』は物語が190歳の大宅世継と180歳の夏山繁樹の2人の翁の対話で展開することから『世継物語』とも呼ばれている。文徳天皇?から後一条天皇?の万寿?2年（1025年?）に至る14代の歴史を紀伝体?で叙述し、戯曲?風に構成しており、12世紀初めの成立とみられる。藤原氏全盛の時代を回顧しながらも藤原氏の栄華を客観的に叙述し、貴族社会を反省する視点がうかがわれる。また、座談?や問答?を採り入れて叙述するなど、これまでの歴史書にない斬新さがみられ、その鋭い叙述は、後世の歴史叙述に強い影響をあたえた。
『大鏡』のあとを受けた伝記・逸話集の『今鏡?』は嘉応?2年（1170年?）成立とみられる。万寿2年から高倉天皇の嘉応2年までの13代145年間を扱い、『続世継』ともよばれ、いわゆる四鏡?（鏡物）の2番目にあたる。筆者は藤原為経?（寂超）である。
=== 物語文学 ===
院政期の物語文学は、『源氏物語』の圧倒的な評価と影響のもとにうまれた。物語を書こうとした多くの作者は『源氏物語』の愛読者でもあった。そのひとりが『更級日記?』の作者菅原孝標女?であり、御物本『更級日記』に藤原定家が付した奥書には『浜松中納言物語?』『夜半の寝覚?』も彼女の作と書かれている。いずれも『源氏物語』の模倣であるとか、非現実的な題材を扱っているなどと評されるが、それぞれ固有の主題と新しい傾向をみせているとの評価もあり、近年見直しが進んでいる。
画像:Teika-sarashina-nikki-calligraphy.png|180px|right|thumb|[[菅原孝標女?『更級日記』<br/>藤原定家?の書写（鎌倉時代）]]
11世紀後半の物語群のなかで最も高い評価を受けてきたのは、六条斎院宣旨?作と考えられる『狭衣物語?』である。主人公の男性狭衣大将の追い求めて充足されない恋の遍歴が情感豊かに描かれている。
12世紀に入ると、新しい主題を求めて趣向をこらす傾向が現れる。『とりかへばや物語?』が有名で、男女の性格が正反対の兄妹が、父によって男女入れ替えて育てられ、それぞれの人生を切りひらこうとする物語で、現代のジェンダー?に通じる主題を扱っている。
この他、10編の短編を集めた『堤中納言物語?』が伝わっている。作者不詳で天喜?3年（1055年?）の成立とされる。説話的な語り口で人生の断面が垣間見られる佳品で知られ、なかでも「虫めづる姫君」は風変わりな題材を扱い、後世、人びとに読みつがれてきた。
=== 日記文学 ===
少女時代から、名のみ聞く『源氏物語』に限りない憧れを抱いて成人した菅原孝標女?の日記『更級日記?』が有名である。康平?3年（1060年?）頃の成立とみられ、関東?から京への旅、『源氏物語』とのめぐり会い、結婚から晩年に至るまでを記した生涯の回想日記である。『蜻蛉日記?』の作者藤原道綱母?は、彼女の叔母にあたり、その影響が指摘されている。
他の日記には、女流作家による『成尋阿闍梨母集?』（成尋阿闍梨母?）、『讃岐典侍日記?』（藤原長子?）、男性による『厳島御幸記?』（源通親?）がある。
=== 和歌 ===
画像:Fujiwara no Shunzei.jpg|160px|right|thumb|藤原俊成（[[菊池容斎?画）]]
和歌?では、『後拾遺和歌集?』、『金葉和歌集?』、『詞花和歌集?』、『千載和歌集?』の勅撰和歌集?が編纂された。これらは、八代集?の第四から第七にあたる。おもな歌人として藤原俊成?や武士出身の西行?（俗名:佐藤義清）があらわれ、『新古今和歌集?』の新風形成に影響を与え、中世和歌の形成に大きな役割を果たした。俊成は治承?2年（1178年?）に『長秋詠草?』、西行は建久?元年（1190年?）に『山家集?』と称した私家集?をそれぞれ編纂している。
=== 歌論 ===
国風文化?の時代の和歌の隆盛は歌学の発展を促し、『古今和歌集?』の紀貫之?「仮名序」がその先駆けをなすといわれ、藤原公任?の『新撰髄脳?』などの自覚的な著作もあらわれるに至ったが、院政期に入ると、永久 (元号)|永久?3年（1115年?）に源俊頼?によって『俊頼髄脳?』、保元?3年（1158年?）に藤原清輔?によって『袋草紙?』が書かれている。なお、「髄脳?」とは「和歌の本質を説いた書物」の意であり、歌論書を示す普通名詞?である。
== 芸能 ==
=== さまざまな芸能 ===
芸能?では、貴族層は前代以来の歌謡である催馬楽?（さいばら）<ref>元来は主として近畿地方?で歌われた民謡。神楽歌同様の伴奏によって歌われるが、より素朴ではつらつとしていた。</ref>や神楽歌?<ref>宮廷の祭祀?に演奏される歌舞にともなった歌謡。和琴などを伴奏とした。</ref>、漢詩や和歌の名句を吟ずる朗詠?を楽しんだ。
催馬楽は、日本古来の民謡?や和歌を唐楽?風に編曲したもので、和琴?などを伴奏として、貴族の正式な宴の後のくつろいだ席などで歌われた。男女の相聞歌?（恋歌）のような歌も多い。
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催馬楽
東屋（あづまや）の 真屋（まや）のあまりの その雨（あま）そそき 我（われ）立ち濡れぬ 殿戸（とのど）開かせ<br/>鎹（かすがい）も 錠（どざし）もあらばこそ その殿戸 我鎖（さ）さめ おし開いて来ませ 我や人妻
いで我（あ）が駒 早く行きこせ 真土山（まつちやま） あはれ 真土山 はれ 真土山<br/>待つらむ人を 行きて早 あはれ 行きて早見む
朗詠
嘉辰令月（かしんれいげつ）歓無極（かんぶきょく）、万歳千秋（ばんざいせんしゅう） 楽未央（らくびよう）
留春不用関城固、花落随風鳥入雲
遊びをせんとや生まれけむ 戯（たわぶ）れせんとや生まれけむ<br/>遊ぶ子供の声聞けば 我が身さへこそ揺（ゆる）がるれ
舞ゑ舞ゑ蝸牛（かたつぶり） 舞はぬものならば 馬の子や牛の子に 蹴（く）ゑさせてん踏み破（わ）らせてん<br/>真に愛（うつく）しく舞うたらば 華の園まで遊ばせん
鷲（わし）の棲（す）む深山（みやま）には なべての鳥は棲むものか<br/>同じき源氏と申せども 八幡太郎は恐ろしや
仏は常に在（いま）せども 現（うつつ）ならぬぞ あはれなる<br/>人の音せぬ暁に 仄（ほのか）に夢に見えたまふ
我等は何して 老いぬらむ 思へばいとこそあはれなれ<br/>今は西方極楽の 弥陀（みだ）の誓ひを 念ずべし
極楽浄土のめでたさは 一つもあだなることぞなき <br/>吹く風 立つ波 鳥もみな 妙（たへ）なる法（のり）をぞ唱（とな）ふなる
このごろ都に流行（はや）るもの 肩当（かたあて） 腰当（こしあて） 烏帽子止（えぼしとどめ）<br/>襟の立つ型 錆（さび）烏帽子 布打（ぬのうち）の下の袴（はかま） 四幅（よの）の指貫（さしぬき）
このごろ都に流行るもの わうたい髪々 えせ蔓（かづら）<br/>しほゆき 近江女（おうみめ） 女冠者（おんなかじゃ） 長刀（なぎなた）持たぬ尼ぞなき
『本朝世紀?』は鳥羽上皇の命により、信西入道（藤原通憲?）が編纂した歴史書である。成立したのは久安?6年（1150年?）以降で、平治の乱?によって信西が死んだことにより未定稿であるうえ、散逸も著しい。しかし、平安時代後期の朝廷と政治の好史料?となっている。
=== 儀式書 ===
朝廷でおこなわれる儀式次第を定めたのが儀式書?である。院政期には大江匡房があらわれて『江家次第?』を編録し、前代の藤原公任『北山抄?』、藤原実資?『小野宮年中行事?』と合わせ、王朝儀式書の鏡として重用された。このほか、院政期には藤原為房?『撰集秘記?』や源有仁?の『叙位抄?』『秋玉秘抄?』など部門別儀式書や儀式?分類記的な著作が編まれるようになった。
=== 太平御覧 ===
当時の中国では印刷術?が発達し、日本でも「摺本（すりほん）」と称して好学の人びとが中国の印刷本を珍重した。そうしたなかで特に著名なのが、『太平御覧?』である。『太平御覧』は、北宋|宋?代の初期に成立した類書?の一つで、古くからのあらゆる書を引用し、55部門に分類編集した千巻におよぶ一種の大百科全書である。瀬戸内航路の確保、大宰府?の対外交渉権の接収、摂津国大輪田泊の修築・宋船入港許可などによって日宋貿易を拡大した平清盛は、治承?3年（1179年?）に太平御覧を購入して書写させ、写本は手元において、摺本を高倉天皇?に献上している。
== 服飾 ==
画像:Minamoto no Yoritomo.jpg|160px|right|thumb|強装束の一例<br/?
貴族の装束がそれまでの柔らかなシルエットの萎装束（なえしょうぞく）より、大振りで角が切り立ったかのような強装束（こわしょうぞく）へと移り変わっていったのもこの頃である。
摂関期?の頃の公家の着用した萎装束は全体的にゆったりと出来ており、服の生地自体も薄く柔らかなものであった。しかし院政期に入ると、厚い生地に強く糊?をかけ、強張った印象へと変化していった。冠?も漆を塗って硬化させ、従来、後部に垂れ下がって風が吹くとたなびいていた日本の冠#構成|纓?（えい）も、一旦上に上げてから下に垂らすようになった。全体として、優美さを見せることよりも、威儀を正すことへの推移がみてとれ、こうした変化は武士?階級の台頭と無関係ではないと考えられる。
== 脚注 ==
<references />
== 関連項目 ==
平安時代?
日本の文化?
日本の中古文学史?
王朝国家?
院政?
平氏政権?
奥州藤原氏?
六郷満山?
== 参考文献 ==
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矢部良明『日本やきもの史入門』新潮社?<とんぼの本>、1992年9月。ISBN 4-10-602009-2
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飛田良文編集主幹『日本語学研究事典』明治書院、2007年。
== 外部リンク ==
[http://www.narahaku.go.jp/exhib/2007toku/insei/ins... 美麗 院政期の絵画（奈良国立博物館）]
[http://www.bunka.go.jp/bsys/index.asp 国指定文化財等データベース]
[http://www.emuseum.jp/ e国寶]
== 概要 ==
画像:Giyoen.jpg|thumb|150px|「皮聖」と呼ばれた平安時代中期の[[聖?、行円?]]
院政期は、治天の君?による仏教?保護政策などによって寺社の世俗化のおおいに進展した時期であったが、その反面では、こうした寺社の世俗化をきらって特定の寺院に属さない「聖?」や「上人?」とよばれる民間布教者があらわれ、とくに浄土教?の教えを京都|京?の都はもとより地方へも広めていった時期である。
京と琵琶湖?岸の要津坂本?とをつなぐ白河 (洛外)|白河?の地には六勝寺?が建ち並び、北野神社?とその周辺、さらにまた、多くの離宮?が建てられた鳥羽 (洛外)|鳥羽?周辺の京都南郊もまた淀川|宇治川?や淀川?と結びついて新たな都市的空間となりつつあった。当時の京都?は、このように全体として新都市の様相を呈しており<ref name=amino>網野『日本社会の歴史（中）』（1997）。</ref>、そこでは王権の強化にともなう各種の美術品の創作がみられた。院は、古代国家の復活を願ったところから、その芸術には復古的な傾向がうかがわれ、離宮や御所?の宝蔵には国内外の宝物が集められ、王権はさまざまな形で表現された<ref>五味文彦?「院政期の美術」『日本美術館』（1997）。</ref>。地方の文物はかつてないほど都に流入していったのである。
中央の文化も広く地方へ伝播していった。それはおもに東北地方|奥州?平泉?の中尊寺金色堂?、陸奥国|陸奥?の白水阿弥陀堂?、伯耆国|伯耆?の三仏寺|三仏寺投入堂?、豊後国|豊後?の富貴寺|富貴寺大堂?など、寺院?建築?の遺構?にその傾向が顕著にうかがえる。また平清盛?ゆかりの安芸国|安芸?の厳島神社?も当時の地方の文化水準の高さを物語る。
没落しつつある貴族層の関心が庶民?や新興階級である武士に向かったのも院政期であった。それは、軍記物?の執筆や説話?集の編纂、また、新しい絵画?ジャンルである絵巻物?の画題などにもよくあらわれている。さらに、後白河法皇?による『梁塵秘抄?』の編纂や、芸能化され貴賤問わず大流行した田楽?のように、貴族と庶民の文化交流も広汎にみられた。その一方で『栄花物語?』など懐古的傾向をもつ歴史物語?もつくられた。和歌?にも新傾向がみられる。
日本語?の上でも平安中期とは違いが見られる。山田孝雄?は平安時代のうちから院政期を分け、むしろ鎌倉時代と違いがないとし、「院政鎌倉時代」という言語?上の時代区分を設け<ref>山田孝雄『奈良朝文法史』宝文館出版、1912年。</ref>、それは現在広く受け入れられている。日本の国語 (教科)|国語?教育の「古文」で教えられる文語体 (日本語)|古典文法?の活用体系や係り結びの法則?、47文字の仮名?の区別は平安中期のものを基準としているが、院政期はこれらが崩れてくる時期ととらえられる。「お」と「を」の間に音韻?上の区別がなくなったのも11世紀末頃と考えられている<ref>馬淵和夫『国語音韻論』笠間書院、1971年。</ref>。
院政期文化は総じて、貴族の文化的関心が都での現実生活から、地方、庶民、過去（歴史?）へと向かう傾向が顕著であり、また、武士・庶民文化の萌芽もみられる点を大きな特色としている。
== 仏教の動向 ==
=== 末法思想の広がりと浄土教 ===
画像:NightAttackSanjoPalace(detail).jpg|280px|right|thumb|[[1159年?に起こった平治の乱?<br/>ボストン美術館?所蔵『平治物語絵巻?』より]]
仏教?では釈迦?の没後を、正法?・像法?・末法?の3時代に区分している。末法思想?とは、こうした時代区分にもとづく仏法衰滅を説く宿命的歴史観であり、平安時代中葉には正法・像法各千年説が有力となって永承?7年（1052年?）が末法の初年と考えられた。
当時、武士の台頭や僧兵?の横暴、公家?勢力の後退などによる社会不安、天変地異・疫病?・火災?などの自然災害?を経験した人びとは、はっきりと末法を意識するようになり、無常観?や厭世観?がかき立てられていった。こうしたなか、西方極楽浄土?への往生?を願う浄土教が盛行し、末法思想の流行に拍車をかけた。
=== 経塚築造の普及 ===
末法の時代が近づくにつれ、釈迦?入滅後56億7,000万年を経たのちに弥勒菩薩?が地上に下って衆生?を救済するという弥勒信仰?が広まり、また、弥勒の再生に備えて経典?を埋納して保存しようという人びとの思いはやがて経塚?の築造という行為を生むにいたった。
現在知られる経塚の最古は、藤原道長?が外面に願文を書き、なかに紺紙金字経?を収めた銅?製の経筒?を大和国|大和?の金峰山?山頂に埋納した例とされており、経筒に寛弘?4年（1007年?）の紀年銘を有する。以後、経塚はさかんに造られるようになり、11世紀後半から12世紀全般にかけては全国各地でさかんに築造された。当初は弥勒信仰にもとづく仏典?保存を目的としていたが、やがて極楽往生?や現世利益?などの動機も早い段階から複合していった。
なお、経を納める容器には、銅?筒のほか陶器|陶?製の壺?や甕?、竹?製、石?製の容器も用いられた。銅製の経筒には、円?形の筒のほか、六角形?や八角形?の筒もあり、さらに石製の外容器をともなう場合があった。
=== 三上皇の仏教保護政策 ===
画像:Sanjusangendo temple01s1408.jpg|250px|right|thumb|蓮華王院本堂（[[三十三間堂?）]]
摂関政治|摂関?期の天皇?は伊勢神宮?をはじめ、石清水八幡宮?、賀茂社?などの神社?に奉幣?したり行幸?したりして権威を高めたが、院政期には白河天皇|白河?、鳥羽天皇|鳥羽?、後白河天皇|後白河?の3上皇がみずから出家して法皇?となり、仏教によって権威を高めた。白河天皇の建立した法勝寺?をはじめとする六勝寺?<ref>天皇家の御願寺。法勝寺のほか、尊勝寺、最勝寺、円勝寺、成勝寺、延勝寺があり、寺号にすべて「勝」の字があるので、このように総称される。</ref>が鴨川 (淀川水系)|鴨川?の東、白河の地にあいついで造営された。また、洛南の鳥羽に多数建てられた阿弥陀堂?はじめ数多くの堂塔や仏像?がつくられて盛大な法会?をひらき、しばしば紀伊国|紀伊?へ熊野詣?<ref>とくに後白河法皇は信仰篤く、その参詣は34回におよんだという。</ref>や高野詣?を繰り返した。また、後白河法皇?は平清盛?とともに三十三間堂|蓮華王院本堂?をつくり、その宝蔵には古今東西の宝物をおさめた。
=== 寺社の世俗化 ===
院政期には、「南都北嶺?」<ref>南都とは奈良?の興福寺?、春日大社?、北嶺とは延暦寺?、日吉神社?を指している。</ref>などの大寺院が上述のような仏教?保護政策に乗じて、荘園領主?として世俗権力化していった。寺社は、自領の荘民や下級僧侶?を大衆 (仏教)|大衆?（のちに僧兵?と呼称される）として多数かかえて武装化し、強訴?によって自らの要求を押し通そうとする状況さえ生まれた。また、「奈良法師」と称された南都と北嶺とはお互い激しく対立したが、天台座主?をめぐっては山門派?と寺門派?が同じ天台宗?のなかでその地位を競った<ref>正暦?4年（993年?）の分派以来、園城寺の戒壇?設立をめぐって延暦寺を支持する山門派と園城寺の側に立つ寺門派は対立抗争をつづけていた。</ref>。永保?元年（1081年?）以降は延暦寺?の僧兵による園城寺?焼き討ち事件が起こっている<ref>白河上皇は「賀茂河の水、双六の賽、山法師、是ぞわが心にかなわぬもの」と嘆いたという逸話が『平家物語』に収められている。ここでいう「山法師」とは比叡山延暦寺の僧兵のことであった。</ref>。
こうした寺社権力の世俗化に対し、人びとはかえってそこに末法を感じて内面的な救済を求めることも多かった。寺社に属さない僧侶である聖?の教えが広く普及する背景がそこにあった。
=== 神仏習合の新展開 ===
仏教による護国思想がいきわたるなかで、神は仏の化身であるという本地垂迹説?がいっそう広がった。賀茂社?や春日社?などに仏塔?が建てられたのも12世紀のことであった。
藤原氏?の氏神である春日大社|春日社?は、神仏習合?の進展により、氏寺である興福寺?と一体のものとなっていった。11世紀末から興福寺衆徒らによる強訴がしばしば行われるようになったが、寛治?7年（1093年?）以降、春日社の神霊を移した神木（榊?）を奉じて上洛する「神木動座」もたびたび行われた。一方、延暦寺の僧兵たちが日吉大社|日吉社?の神輿を奉じて強訴する「神輿動座」は嘉保?2年（1095年?）にはじまった。
修験道?はいっそうさかんとなった。紀伊の熊野三山?はじめ、大和国の大和葛城山|葛城山?・金峰山・大峰山?、出羽国?の出羽三山?などは特にその中心として、修験の活動の場となった。
=== 聖・上人たちの活躍 ===
画像:080330-162412.jpg|180px|right|thumb|[[高野聖?出身で鎌倉時代?初期に活躍した重源?]]
画像:Honen01.JPG|180px|right|thumb|法然上人?
末法思想は多くの貴族の心を深くとらえ、阿弥陀堂が各地に造営されたが、こうした浄土教の普及に力があったのは、むしろ既成の教団や寺院から離れ、山林に入り、あるいは遍歴して独自の活動を展開した聖?、あるいは上人?とよばれた求道者であった。
聖は、寺院において学問をむねとする学徒に対し、寺院経済を支える禅徒の立場にあり、既成の寺院から離れて別所?と呼ばれる地をその活動拠点とすることが多かった。そのなかで高野山?を別所としたのが高野聖?である。
聖たちは、山林修行?や諸国遊行?を主としながらも造寺・造塔、写経?、供養?、鋳鐘、架橋や道路?・港湾?建設の勧進?などの多彩な活動を通じて、民衆からの尊崇と支持を獲得していった。
=== 浄土宗の開宗 ===
それまでの加持祈祷?や学問?中心の仏教から、内面的な深まりを持ちながら、庶民など広い階層を対象とする新しい仏教への変化が胎動していった。
はじめ天台宗?の教学を学んだ法然?は、承安 (日本)|承安?5年（1175年?）、もっぱら阿弥陀仏?の誓いを信じ「南無阿弥陀仏?」と念仏?を唱えれば、死後は平等に往生できるという専修念仏?の教えを説き、のちに浄土宗?の開祖とあおがれて鎌倉新仏教?の嚆矢とされた。
法然の教えは摂関家?の九条兼実?ら中央の貴族をはじめ、地方の武士や庶民にまで広まった。その弟子は、浄土真宗?を開いた親鸞?はじめ、きわめて多きにわたっている。また、女性?に初めて布教をおこなったのも法然であった。
== 建築 ==
=== 阿弥陀堂建築 ===
浄土教の全国的な広がりを端的に示すものに、阿弥陀堂?建築がある。阿弥陀堂とは、その名のとおり阿弥陀仏?を安置する仏堂?で、摂関時代以降にさかんにつくられた。一般的な形式は「一間四面堂?」<ref name="amida">藤田・古賀『日本建築史』（1999）の分類による。</ref>と称される、方三間から五間の方形の堂で、中央の方一間に阿弥陀如来を安置し、その周囲に庇をめぐらすタイプで中尊寺金色堂はじめ白水阿弥陀堂、富貴寺大堂など全国各地で多数つくられた。鳳凰堂タイプ<ref name="amida"/>は『阿弥陀浄土変相図』に描かれた極楽宮殿を模した建築で摂関期の平等院鳳凰堂のほか、藤原秀衡?が平泉に創建した無量光院跡|無量光院?にも同様の仏堂が建てられた。いま一つは、九体阿弥陀像を安置する長方形の九躰堂?<ref name="amida"/>であり、浄瑠璃寺本堂が唯一の遺構?である。
画像:Shiramizu amidadou.jpg|250px|right|thumb|白水阿弥陀堂?
画像:三千院 01.JPG|250px|right|thumb|往生極楽院（三千院本堂）?
; 中尊寺金色堂?（岩手県?平泉町?、国宝?）
- 中尊寺?に所在する、奥州藤原氏?三代の栄華を示す方三間の阿弥陀堂建築であり、「光堂」とも称する。単層、宝形造?で、阿弥陀堂に墓堂?を兼ねている。堂内の装飾に[[漆
- 黒漆]]をぬり、螺鈿?をちりばめ、金箔?をはったのでこの名がある。藤原清衡?が天治?元年（1124年?）に創建したもので、須弥壇?の下には清衡・藤原基衡|基衡?・秀衡のミイラ?化した遺骸を納めている。平泉には他に、2代基衡の建てた毛越寺?境内遺跡、基衡の妻の建てた観自在王院?跡などが遺跡?としてのこっている。
: 正式には願成寺阿弥陀堂。土地の豪族岩城則道?の夫人徳尼?（藤原秀衡の妹<ref>出家以前は徳姫と称され、藤原清衡の養女となった女性である。</ref>）が夫の菩提を弔うため、永暦?元年（1160年?）に建立した阿弥陀堂で、単層、三間四方の宝形造である。北・東・西の三方は山?に囲まれ、南側前面の浄土庭園?は広大な苑池をともない、建築を取り巻く環境が見事で、考古資料としての価値も高い。白水の名は平泉の「泉」の字を二分してつけられた。
; 富貴寺|富貴寺大堂?（大分県豊後高田市?、国宝）<ref name="kunisaki">富貴寺大堂や伝乗寺の真木大堂などにみられる国東半島?の仏教文化は、九州全体に荘園を領有していた宇佐八幡宮?やその神宮寺?である弥勒寺の勢力によってうみ出されたものであった。</ref>
: 豊後の豪族の修復になる方三間の阿弥陀堂建築で、保元?3年（1158年?）ころ創建された、現存する九州?最古の木造建築物である。堂内には定朝様の阿弥陀仏が安置され、壁や柱には華麗な来迎図?が描かれている。富貴寺阿弥陀堂とも。
; 三千院|往生極楽院?（京都市?左京区?、重要文化財?）
: 三千院境内に建つ。高松中納言藤原実衡?の妻である真如房尼?が亡き夫の菩提のために大原?に建立した阿弥陀堂で、久安?4年（1148年?）の建立である。浄土教の建築としても独特の内部空間をもっている。本来は三千院とは別の寺院であった。
; 浄瑠璃寺?本堂（京都府?木津川市?、国宝）
: 嘉承?2年（1107年）に建立された九躰堂で、9体の阿弥陀如来像を横一列に配置するため横に細長い形状となっている。緑濃い山中に営まれた境内?には池を中心とした浄土庭園があり、本堂と三重塔?が当時の遺構として今日まで伝わっている。この堂は、当時京都を中心に多数建立された九体阿弥陀堂として唯一残った遺構として貴重である。
なお、白水阿弥陀堂（福島県?）と富貴寺大堂（大分県?）は、藤原頼通?が宇治市|宇治?に建立した平等院鳳凰堂?とともに「三大阿弥陀堂」と称することがある。
=== 他の仏教建築 ===
斜面や崖に張り出して造られ、床?の一部が長い柱で支えられた建物を懸造?と呼び、江戸時代?初期の清水寺?本堂が有名であるが、この特異な形式が生まれるにあたっては神仏習合?、なかでも山岳仏教?より生まれた修験道?の影響が甚大である。院政期にあっては、三仏寺投入堂がことに著名である。
蓮華王院本堂（通称三十三間堂）は横に長く、千一体の千手観音像?を安置したもので、阿弥陀堂ではないが大型化した九躰堂タイプと見なしてよい<ref>藤田・古賀『日本建築史』（1999）。</ref>。
画像:Ja-tottori-sanbutsuji-nageiredou.jpg|180px|right|thumb|三仏寺投入堂?
; 三仏寺|三仏寺奥院?（鳥取県?三朝町?、国宝）
: 三仏寺投入堂ないし三仏寺蔵王堂として知られる。天仁?元年（1108年?）ころに建造された天台宗?三仏寺?の奥の院にあたり、断崖のくぼみのなかに足場を組んだ懸造の小規模な堂である。中国山地?につらなる三徳山?山腹の岩窟内に位置し、従前より修験道?の祖とされる役小角?（役の行者）が、空中から建築資材を投げ入れて造ったと伝承?されてきたため、「投入堂」の呼称がある。堂内には修験?の生んだ日本独自の尊像である蔵王権現?を祀っている。
; 三十三間堂|蓮華王院本堂?（三十三間堂）（京都市東山区?、国宝）
: 平治の乱?ののち、平清盛?は後白河上皇の信任を得て、法住寺御所の近くに蓮華王院を造営し、その本堂（三十三間堂）に千一体の千手観音?像を安置するとともに宝蔵には古今東西の宝物を納めた。ここには、多くの絵巻物?の制作や今様?の蒐集など芸能の中心に立ち続けた後白河法皇の膨大なコレクションも納められていた。
; 當麻寺?本堂（奈良県葛城市?、国宝）
: 當麻寺曼荼羅堂とも。寄棟造、本瓦葺。棟木?の墨書銘から永暦?2年（1161年?）の建造であることが判明した（ただし、それ以前の前身堂の部材も再用されている）。当麻曼荼羅?を祀っている。
; 鶴林寺 (加古川市)|鶴林寺?太子堂?（兵庫県?加古川市?、国宝）
: 鶴林寺は聖徳太子?創建と伝えられる天台宗寺院であり、太子堂は当初法華堂?として建造された。宝形造?の檜皮葺?で、屋根板の墨書より天永?3年（1112年?）の建造であることが判明した。念仏三昧を修する常行堂も平安時代末期の建造とみられ、重要文化財に指定されている。
画像:Pagoda in Joururiji temple Kyoto JPN.jpg|180px|right|thumb|浄瑠璃寺三重塔?
平安時代の塔建築では、最初に宝塔?や大塔?といった新形式の導入がみられたが、現存する遺構は層塔形式のみである<ref>大阪府金剛寺 (河内長野市)|金剛寺?の多宝塔は、豊臣秀頼?による大修理を経ているものの、12世紀頃の建築とされている。</ref>。層塔建築では、従来は心柱?を地下もしくは地上に据えていたものが、浄瑠璃寺三重塔・一乗寺三重塔以降の三重塔?では、心柱はすべて初重天井?上の梁?から立つようになる。これは初重の内部空間を広く使うためと考えられる<ref>濱島（1996）。</ref>。
; 浄瑠璃寺三重塔（京都府木津川市、国宝）
- 浄瑠璃寺は、[[山城国
- 山城]]・大和の境をなす山中にあり、上述「九体阿弥陀堂」で知られている。三重塔は治承?2年（1178年?）に京都の一条大宮から現在地に移されたもので、三間三重塔婆、檜皮葺?で、本堂と池をはさんで建っている。初層内は扉の釈迦八相?、四隅の十六羅漢?図などが装飾文様とともに壁面を埋めている。
: 一乗寺は播磨国?北東の山間部に所在し、多くの堂塔が重要文化財に指定されている。三重塔は、頂部の伏鉢?（ふくばち）の銘より承安元年（1171年?）の建造であることが判明した。心柱が初層の天井裏で止まり、板床となるその上には中央方一間に仏壇?を構えており、四面に縁をめぐらした平面の形状および構造は鎌倉期以降の三間仏堂を思わせる。これは、平安中期までにはみられなかった特色である。
=== 神社建築 ===
画像:UjigamiJinja-M1395.jpg|230px|right|thumb|宇治上神社本殿?
画像:Miyajima Alex.jpg|230px|right|thumb|厳島神社の鳥居?
現存する平安時代以前の神社建築?には、上述した山岳宗教の遺構「三仏寺投入堂」と宇治上神社?本殿があるのみである。
; 宇治上神社本殿（京都府宇治市?、国宝）
- 切妻造?・平入?の屋根を葺きおろし、[[母屋#もや
- 身舎]]の前方に庇?を付けて前側の流れを長くした形式である流造?によって建造されており、平等院の鎮守?とされた神社である。建築材の年輪年代測定?によって、康平?3年（1060年?）ころに建造されたことが判明した、現存する最古の神社建築である。
- 安芸国?の一の宮?であり、市杵島姫命?（いちきしまひめみこと）を祀り、航海?の守護神?とされた。安芸守だった平清盛?の崇敬を受け、院政期には平氏一門の氏神のように遇され、長寛?2年（1164年?）には『平家納経?』全33巻が納められた。中心となる両流造<ref>身舎の前後に庇をつけた形式。16世紀?の遺構として松尾大社本殿（京都府）がある。17世紀?末の香取神宮?本殿（千葉県香取市?）は両側に庇がつくものの、屋根流れの長さが前後で大きく異なるため流造としている。</ref>の社殿?は後世に再建されたものだが、平氏の時代の様式を残しており、現在のように満潮?時には拝殿下まで海水?がはいる特殊な建築様式で構え直されたものである。潮が満ちると社殿や鳥居?が海中に浮かぶ景観?は美しく、国の特別名勝?にも指定され、「宮島」とも称されて日本三景?のひとつとして名高い。1996年?（平成?8年）、世界遺産?のなかの[[文化遺産 (世界遺産)
- 文化遺産]]に指定された。
なお、神社建築様式のうえでは、今日、流造とともに神社本殿の普遍的な形式となっている春日造?が平安時代末期には成立していたとみられる。春日造は、切妻造・妻入?で、やはり身舎の正面に庇を付けた春日社本殿にみられる形式で、庇を疎垂木（まばらだるき）として身舎より軽く扱う庇本来のあり方を示す。この形式は、定期造替ののちの旧殿分与によってその後畿内?各地に広がったとみられる。
また、春日造の一種とみられる隅木入春日造（熊野造）は、熊野信仰?の伝播により中世以降、全国に広まった。
== 庭園 ==
画像:Motsuji Oizumi ga ike Pond Tsukiyama.jpg|180px|right|thumb|「毛越寺浄土庭園」<br/?
庭園?としては、浄土教の広まりとともに、上述した白水阿弥陀堂|白水阿弥陀堂境域?はじめ浄土庭園?に特筆すべきものが多い。
なかでも、奥州藤原氏2代の藤原基衡?が久安?6年（1150年?）から久寿?3年（1156年?）にかけて大規模な伽藍?を建立したことで知られる毛越寺?は、基衡夫妻および藤原秀衡|秀衡?によって整備され、壮麗な堂塔禅坊を誇り、往時の規模は中尊寺?を上まわるほどであったが、嘉禄?2年（1226年?）の火災、さらには天正?元年（1573年）に兵火により焼失してしまった。
しかし、見事な浄土庭園を今日に伝えており、苑池も橋脚をのこして中島?・庭石?については旧態をよく示しており、「曲水の宴?」が行われたといわれる遣水?は平安時代の遺構としては日本唯一のものとして学術上の価値も高いことから、「毛越寺浄土庭園」として国の特別史跡?および特別名勝?に指定されている。
毛越寺に関しては、基衡が本尊の薬師如来?像の制作を莫大な功物をもって京在住の仏師運慶?に依頼したことが知られており、その見事な出来栄えに驚嘆した鳥羽法皇?が奥州下りを禁じたという逸話ものこっている。
== 彫刻 ==
; 中尊寺一字金輪像（岩手県平泉町、重要文化財）
: 嘉応?2年（1170年?）頃に制作された寄木造?、玉眼の仏像で、大日如来?の説いた真言?の一字を人格化した仏である。別名一字金輪仏頂?。像高は75センチメートルで、智拳印を結んでいる。俗に「人肌大日」とも呼称される。
画像:Usukisekibutsu2.jpg|260px|right|thumb|臼杵磨崖仏「大日如来」（古園石仏群）?
; 臼杵磨崖仏|臼杵の石仏群?（大分県臼杵市?、国宝）
: 凝灰岩?に刻まれた62体の磨崖仏?が谷をめぐって4箇所に広がっており、大半が11世紀から12世紀にかけて刻まれた、日本の代表的な石仏群である。
; 伝乗寺真木大堂?仏像（大分県豊後高田市、重要文化財）
: 六郷満山?<ref name="kunisaki"/>のひとつである馬城山伝乗寺?にある仏像群で、木造阿弥陀如来坐像、四天王?像など9体が現存している。
; 蓮華王院?千手観音?像（京都市東山区、重要文化財）
- 等身大の千手観音立像が1,001体ならぶ。各像は頭上に11の顔をもち、42手をもつ通形であり、寄木造で漆箔が施されている。124体が平安末期のもので、のこりは鎌倉時代にはいって16年かけて再興された像である。本尊?（中尊?）の[[丈六像
- 丈六]]の千手観音坐像（国宝）は像高3メートル余で鎌倉時代の制作である。
: 現存する唯一の九体仏であり、下品下生、下品中生、下品上生から上品上生に至るまで九つの往生の段階があるという「九品往生?」の考えから、九体の如来をまつった。中尊は丈六像で来迎印、他の八体は半丈六?像で定印を結んでいる。いずれも寄木造で漆箔が施されている。
; 三千院|往生極楽院?阿弥陀如来像・両脇侍?像（京都市左京区、国宝）
: 三千院境内にある往生極楽院の本尊で、阿弥陀如来像は来迎印を結び、観世音菩薩?、勢至菩薩?を脇侍とする阿弥陀三尊?坐像である。両脇侍像が跪座している点が特徴であり、勢至菩薩像内の銘文から久安?4年（1148年?）作であることが判明した。12世紀前半の定朝?様式に属する。
; 円成寺?大日如来坐像（奈良県奈良市?、国宝）
: 奈良仏師運慶?の現存する最古の作品である。台座の銘によって安元2年（1176年）の制作であることがわかる。像高約99センチメートルの寄木造で智拳印を結んでおり、漆箔で仕上げている。均整の取れた引き締まった体躯表現や張りのある表情に慶派?の特色がよくあらわれている。
他にこの時代の代表作として下記が挙げられる。
東京・大倉集古館? 普賢菩薩騎象像（国宝） 
京都・峰定寺? 千手観音坐像、不動明王二童子立像、毘沙門天立像（各重要文化財）久寿元年（1154年）
京都・法金剛院? 阿弥陀如来坐像（重要文化財）大治5年（1130年）頃
『源氏物語絵巻?』は、12世紀前半ころの藤原隆能?の筆と伝えられる平安時代の代表的絵巻で、20図が現存している。斜め上方から見下ろした俯瞰?描写が多くみられ、「吹抜屋台?」「引目鉤鼻?」の手法が用いられている。物語の挿絵にとどまらず、人物の心意や場面の情趣をも描いた物語絵巻の傑作である。
12世紀後半の作と考えられる『信貴山縁起絵巻?』（奈良県生駒郡?、朝護孫子寺?蔵）は寺院の創建にまつわる話を絵巻としたもので、信貴山?中興の祖とされる命蓮という聖の物語が中心となっている。山崎長者の巻、延喜加持の巻、尼公の巻より成る。命蓮が「飛鉢の法」によって鉢?をとばして長者?の米倉?を信貴山まで運び、人びとが驚いた逸話が特に知られており、動的な線描で庶民の生活や風俗?が描かれ、大和絵の特色をよく示している。
『地獄草紙?』（東京国立博物館|東博?本、奈良国立博物館|奈良博?本、ともに国宝）、『餓鬼草紙?』（京都国立博物館|京博?本、東博本、ともに国宝）、『病草紙?』（京博本＝国宝ほか）は、それぞれ、末法思想にもとづいて、地獄?の様相や餓鬼?のあり様、飢えや病の苦しみを扱った絵巻物である。仏教によれば、人は死ぬと現世?の行いにより、天 (仏教)|天?、人間界|人?、阿修羅?、畜生?、餓鬼、地獄の六道?のいずれかを輪廻転生?するという。餓鬼道?、地獄道?がどのようなものかを描いた絵巻が、『餓鬼草紙』であり、『地獄草紙』であった。『病草紙』ふくめ、いずれも12世紀後半の作であり、やはり後白河の宮廷から生まれたものといわれている<ref name=amino/>。MIHO MUSEUM?（滋賀県?甲賀市?）蔵の『沙門地獄草紙』の「解身地獄」は動物?を殺し、食した僧が墜ちる地獄で、僧が切り刻まれ、鬼?に食われるという、延々と続く地獄を表している。
「扇面古写経」（扇面法華経冊子）は、12世紀末葉に流行した装飾経?のひとつで、自然?や風俗をえがいた扇形?の紙面（扇面型料紙）に法華経?を写したものである。大阪市?の四天王寺?や東京国立博物館?などに所蔵されている。中央でおりたたみ、扇形半分の表紙が前後につけられている。その下絵には京都における民衆の生活が大和絵の手法によって生き生きと描き出されている。
画像:HEIKE Lotus Sutra Prologue.JPG|180px|right|thumb|『平家納経』?
『平家納経?』は、長寛?2年（1164年?）、平清盛・平重盛?らが平氏一族の繁栄を願って安芸の厳島神社に奉納した33巻の装飾経である。一族が分担して奉納し、各巻とも水晶?に金銀透彫りの金具をほどこした軸首?や金銀の砂子（すなご）・切箔（きりはく）などを多用した料紙?、あるいはまた紐?などに当時の工芸?技術を伝えている。また、金銀で彩色された表紙?や見返しには唐絵?や大和絵の手法によって装飾画が描かれている。経典の内訳は法華経30巻、阿弥陀経?1巻、般若心経?1巻、平清盛自筆の願文1巻であり、さらに経箱・唐櫃?をともなう。平氏の貴族的一面をあらわす遺物?であるとの評価もある。
『紺紙金銀泥一切経?（紺紙金銀字交書一切経）』は、紺紙に銀で罫線?を引き、金泥と銀泥で一行ごとに交互に経文を書いた装飾経である。藤原清衡の発願によって書写された「中尊寺経」と呼ばれる経巻のひとつで、永久 (元号)|永久?5年（1117年?）より8年かけて完成した。見返しには金銀泥で釈迦説法図や経意を表している。「一切経」とは仏教における全経典（大蔵経?）を意味しており、もとは5,300巻前後にもおよんだと考えられるが、その多くは安土桃山時代?に高野山?に移り、現在では15巻のみが中尊寺に、4,296巻が高野山金剛峯寺?にそれぞれ伝わっている。
=== 仏教絵画 ===
大治?4年（1129年?）に白河法皇が没したとき、院の発願で制作された仏像仏画の数は、丈六像?・半丈六像合わせて193体、等身像3,150体、仏画5,470余におよんだとの記録<ref>藤原宗忠?の日記?『中右記?』による。</ref>があるように、院政期は仏教絵画も多数描かれた時代であった。
画像:Kujaku.jpg|180px|right|thumb|『孔雀明王像』（東京国立博物館所蔵）?
院政期仏画の特色としては、描写が繊細で豊かな色彩をもつ傾向があり、截金?（切金）はじめ様々な工芸手法を用いたり、貴金属?を散りばめたものが多く、きわめて装飾的な表現で描かれたものが少なくないことが挙げられる。総じて優美で繊細な傾向を有する。前代の密教絵画?を流れを引き継いだものも多いが、浄土教の隆盛を反映して阿弥陀如来を描いたものも多い。
密教絵画では、京都市東山区青蓮院?の『青蓮院#国宝|不動明王二童子像?』（絹本着色 、通称「青不動」<ref name=fudo>日本三大不動画のひとつ。</ref>、国宝）があり、「不動十九観?」に依拠する現存最古の画像であり、11世紀の製作である。感得画として名高い園城寺?「黄不動」<ref name=fudo/>を模した京都曼殊院?の「黄不動」は12世紀前半の作であり、国宝に指定されている。滋賀県?大津市?の石山寺?に伝承する『不動明王二童子像』（紙本白描）は12世紀の作で重要文化財に指定されている。なだらかな曲線と優美な色彩、精緻な截金文様で知られる東京国立博物館?所蔵の『孔雀明王?像』（国宝）は12世紀中葉の作である。大阪府藤田美術館?所蔵の国宝『両部大経感得図?』は、密教の重要経典「大日経?」と「金剛頂経?」がインドで感得されたという場面を描いている。奈良県天理市?の内山永久寺?にあったもので、藤原宗弘?が保延?2年（1136年?）に描いたものである。
曼荼羅?には、保元?元年（1156年?）に平清盛が自らの血?を用いて描いたと伝承される「両界曼荼羅?」（金剛峯寺?蔵、重要文化財）があり、「血曼荼羅」と称される。法隆寺?や久米田寺?（大阪府岸和田市?）に伝わる「星曼荼羅?」はともに12世紀の作（いずれも重要文化財）である。
ボストン美術館?蔵の「千手観音?像」「馬頭観音?像」「如意輪観音?像」は、いずれもアーネスト・フェノロサ|フェノロサ?・ウェルドコレクションで12世紀の作である。3作とも絹本着色で、それぞれ多様な工芸的手法を用いた装飾味豊かな絵画であり、描写は繊細、彩色や文様は優雅ななかに清新さもみえる傑作である。和歌山県金剛峯寺蔵「善女龍王?像」は久安?元年（1145年?）の定智?（じょうち）筆の仏画であり、国宝に指定されている。
画像:Syaka-Kinkan.jpg|300px|right|thumb|『釈迦金棺出現図』（京都国立博物館所蔵）?
仏伝図としては、金剛峯寺蔵の「仏涅槃図?」（国宝）が知られる。「応徳涅槃図」とも称され、釈迦?がいっさいの煩悩?がことごとく消滅した涅槃?の境地に達したようすを描いたものである。 応徳?3年（1086年?）4月7日の銘があり、在銘の日本仏画としては最古のものである。慈愛に満ちた明るい涅槃図であり、平安仏画の代表作と称されるほどの素晴らしい出来映えを示している。これと双璧をなす傑作が、京都国立博物館?所蔵で11世紀後半の『釈迦金棺出現図?』（国宝）である。釈迦が入滅して金の棺?に納められたあと、嘆き悲しむ摩耶夫人?のために釈迦が棺の蓋を開けて復活し、夫人はじめ人びとに最後の説法?をして諭す場面を描いたものである。金棺は手前が短い逆遠近法?で表されており、画面が求心的でしかも動的に構成され、きわめて表現性に富んでいる。
西方極楽浄土より往生者を迎えに来るようすを描いた絵画が「来迎図?」である。名品が多いなかでとくに傑作とされるのが、12世紀後半に制作された高野山有志八幡講十八箇院『阿弥陀聖衆来迎図?』（国宝、高野山霊宝館?保管）である。阿弥陀如来と29体の菩薩?が大画面いっぱいに広がり、いずれも正面向きの坐像?で描かれる。中央の阿弥陀如来はとりわけ大きく、肉身部分に金泥、着衣部分には截金文様が施されており、全体が金色に輝いている。
他にこの時代の代表作として下記が挙げられる（いずれも国宝）。
東京国立博物館? 普賢菩薩像
東京国立博物館? 虚空蔵菩薩像
岐阜・来振寺? 五大尊像 寛治4年（1090年）
京都・神護寺? 釈迦如来像
京都・東寺? 五大尊像 大治2年（1127年）
京都国立博物館?（東寺伝来）十二天像 大治2年（1127年）
京都・松尾寺 (舞鶴市)|松尾寺? 普賢延命菩薩像
広島・持光寺? 普賢延命菩薩像仁平3年（1153年）
== 工芸 ==
=== 陶磁器 ===
日本陶磁史において12世紀は、一大変動の起こった時期である。従来、律令?体制と連動してきた尾張国?の猿投窯?が、11世紀以後、購買層を支配者層から庶民層へとうつし、実用的な無釉の山茶碗?の生産を開始した。そうして多数つくられた山茶碗窯のなかから、12世紀前半、知多半島?の常滑焼?と渥美半島?の渥美焼?があらわれ、大量の山茶碗のほか粘土紐?巻き上げ成形による大形の壺?を生産しはじめ、これが東北地方?北部から九州地方?に至る広い範囲に流通した。常滑では三筋文?壺が特徴的であるのに対し、渥美ではヘラ?による各種の線彫り文様が特徴であり、川崎市?南加瀬より出土の『自然釉秋草文壺』（慶應義塾大学?所蔵）は国宝に指定されている。ともに分焔柱をともなう窖窯?で製作された。なお、分焔柱は日本人の考案によっている<ref>矢部『日本やきもの史入門』（1992）。</ref>。
一方、須恵器?系統からは、能登国?において珠洲焼?がやはり12世紀前半にはあらわれて、その製品は北海道?から京都府?にかけて、主として日本海?沿岸部に流通する。ここでも、壺が多作され、従来のロクロ?成形を重んじながらも、胴部から肩部にかけては粘土紐巻き上げでロクロ成形の口部と接合するという技法が採用されている。焼成時の割れを防ぐため、叩き具が考案され、とくに内面にはタタキシメの文様が多くのこる。
これら須恵器系の窯には、大畑窯?（秋田県?）、泉谷地窯?・新溜窯?（山形県?）、飯坂窯?（福島県?）、金井窯?（群馬県?）、神出窯?・魚住窯?（兵庫県?）、亀山窯?（岡山県?）、十瓶山窯?（香川県?）、樺番丈窯?（熊本県?）があり、いずれも分焔柱をともなわない窖窯で壺、鉢?はじめ庶民のための無釉の生活用具が多数製作された。
東海系陶器においても、その影響の下で地方窯がひらかれた。12世紀後半には宮城県?石巻市?に水沼窯?、兵庫県?西脇市?に緑風台窯?が築かれ、12世紀末葉には常滑焼の技術を受けて福井県?丹生郡?越前町?で越前焼?の生産が開始した。以後、13世紀にかけて信楽焼?、丹波焼?など常滑の影響を受けて開窯し、ここに中世陶器の時代がはじまる。
=== 漆器・漆製品 ===
画像:Katawaguruma-raden.jpg|230px|right|thumb|片輪車蒔絵螺鈿手箱?
漆器?には、東京国立博物館?所蔵で国宝の『片輪車蒔絵螺鈿手箱?』（かたわぐるままきえらでんてばこ）がある。平安時代の工芸を代表する蒔絵?の名品であり、表面は金・青金の研出蒔絵（とぎだしまきえ）や螺鈿?を用いて流水に半分浸された多数の車輪を描き、内面には金と銀の研出蒔絵で草花や飛鳥が描かれている。いずれも、当時は料紙装飾などで多用された文様である。なお、今日では手箱?と称されているものの、当時は装飾経を収める経箱?として造られたものである可能性が高いとみられている。
大阪府河内長野市?の金剛寺 (河内長野市)|金剛寺?所蔵の『野辺雀蒔絵手箱』は12世紀の作で、重要文化財に指定されている。親雀?が子に餌を与えるすがたは、宋画?における定形の図様を借用しているとの指摘があり、また、野辺に雑草?を描くのも北宋?の影響とみられる。
大形のものとしては、『中尊寺金色堂須弥壇?』が特に知られる。黒漆に金蒔絵と螺鈿を施した壇であり、框?と束?は金銅の薄板でおおわれ、格狭間?には伝説?の鳥?である鳳凰?などの装飾が施されている。壮麗な壇として知られ、壇上に阿弥陀三尊・六地蔵?・二天?が安置される。壇下に奥州藤原氏3代の遺体を納めている。
=== その他 ===
鋳造品では、中尊寺円乗院所蔵品として神仏習合思想を端的に示す『金銅釈迦如来像御正体』（重要文化財）、金色堂内陣長押に掛けられた『金銅華鬘』（国宝。金色院蔵）がある。前者は平安時代の懸仏?の代表作といわれる名品であり、後者もまた日本の華鬘?のなかでも最高傑作といわれる。
画像:Suijinja goshinkyo.JPG|130px|right|thumb|『線刻千手観音等鏡像』（水神社蔵）?
秋田県?大仙市?豊川の水神社?所蔵『線刻千手観音等鏡像』は11世紀に鏡面に線刻が施されたとみられる銅鏡?である。鏡面にタガネ?で千手観音?の立像と侍立する眷属?を彫り、背面には中央に宝相華文?、四方に蝶?や鳥を配した図柄の八稜鏡?であり、国宝に指定されている。
当時、鏡は姿見として上流階級には普及していたが、一方では悪いものを寄せ付けない「辟邪」の威力をもつものとも信じられており、経とともに経塚に埋納される例もみられる。出羽三山のひとつ羽黒山 (山形県)|羽黒山?（山形県?鶴岡市?）の通称「鏡ヶ池」からは、平安時代末期から江戸時代?のものまで600面におよぶ鏡が出土している。これは、「羽黒鏡?」と総称され、花鳥を題材とした伸びやかで優雅な文様を特色としており、和鏡?の研究に欠かせない資料となっている<ref>中野編『和鏡』（1969）。</ref>。
平家納経を納めた経箱「金銀荘雲龍文銅製経箱」は、厳島神社?の社宝として伝わった12世紀後半の作で、国宝に指定されている。黒光りする銅板?の上に金銀鍍金?の雲龍文の金物を鋲?（びょう）で留めている。他に、平氏一門に属する人びとが厳島神社に奉納したものには舞楽?面<ref>承安3年（1173年?）の銘のあるものは平氏奉納とみられている。重要文化財に指定されている。</ref>、獅子?・狛犬?などがある。
当時の貴族は祝宴や法会、祭礼などの席で人びとを驚かせる豪華な造り物?を競って飾った。今日、春日大社?に「春日大社若宮御料古神宝」として12世紀制作の「金鶴及び銀樹枝」「銀鶴及び磯形」が伝わっており、いずれも国宝に指定されている。
折りたたみ扇は日本で発明され、平安時代には貴族の必携品となった。神社では巫女?が神を招く呪具として用いられた。檜扇?とくに彩絵檜扇?も各地に伝わっており、厳島神社所蔵の12世紀後半の彩絵檜扇は国宝、島根県?松江市?の佐太神社?所蔵の12世紀のものは重要文化財に指定されている。これら扇は、日宋貿易?における日本の重要な輸出?品の一つでもあった。
また、武士の台頭を反映して刀剣?や甲冑?もさかんにつくられた。伊予国?大三島?（現今治市?）の大山祇神社?<ref>武将?の寄進が多い神社で、日本の武具甲冑の国宝・重要文化財のうち約4割を所蔵する。</ref>所蔵の源義経?奉納と伝わる「赤糸威鎧」（あかいとおどしよろい）、源頼朝?奉納と伝わる「紫綾威鎧」、源義仲?奉納と伝わる「熏紫韋威胴丸」（ふすべむらさきがわおどしどうまる）はいずれも12世紀の作とみられ、前二者は国宝、後者は重要文化財にそれぞれ指定されている。
== 書道 ==
=== 書跡・典籍 ===
画像:36poets collection SHIGEYUKI.JPG|280px|right|thumb|『西本願寺本三十六人家集』（重之集）?
この頃制作された書道作品としては、『西本願寺本三十六人家集?』（国宝）が知られる。天永?3年（1112年?）の制作と言われている。破り継ぎ、金銀の切箔・砂子、墨流しなどさまざまな料紙装飾を施した華麗な冊子に三十六歌仙?の和歌を散らし書きにしたものである。約20種類の和様?の筆跡が確認されており、12世紀前半の約半世紀は仮名?のあらゆる美しさが追求された時期であるといわれる。
また前代に成立した作品を書写したものとしては、既述の『源氏物語絵巻』などの絵巻の詞書や、『平家納経』などの経典のほか、『古今和歌集?』には元永本（国宝）があり、元永?3年（1120年?）の奥書を有し、完本である<ref>その他書写年代がはっきりせず、11世紀の高野切?と同時期とも言われる伝藤原公任筆本もある。</ref>。『万葉集?』には元暦校本（国宝）などがあり、元暦?元年（1184年?）に校合の奥書があるが、全巻は揃っていない。ともに平安時代末期の書写である。
なお、扇面古写経もまた異色の書跡資料といえるが、そこでは和様の使い手数名の筆跡が確認されている。
=== 書家・書法 ===
重ね書きの手法も用いて『源氏物語絵巻』の詞書を書いた12世紀前半の藤原伊房?（世尊寺伊房）、上述の『芦手絵和漢朗詠集抄』を書写した12世紀後半の藤原伊行?（世尊寺伊行）はともに世尊寺家?の出身で、三跡?のひとりで和様を大成した藤原行成?から数えて3代目と6代目にあたる。ともに宮廷において最も権威のある、流麗典雅な書法とされた世尊寺流?に属している。なお、6代伊行は日本最初の書論書『日本の書流#世尊寺流|夜鶴庭訓抄?』を、7代伊経も藤原教長?から授かった秘伝をまとめた書論書『才葉抄』を著している。
保元の乱?の当事者のひとりで、「法性寺殿」「法性寺関白」といわれた藤原忠通?も能書家として知られた。その書風を法性寺流?といい、平安時代末期から鎌倉時代中期にかけて流行した。世尊寺流の書風をもとに力強さと豪放さを加えた男性的な書を特徴としている。法性寺流の書法は子の九条兼実、孫の九条良経?らに受け継がれ、当時の書法の人気を世尊寺流とのあいだで二分した。
== 文学・歴史 ==
=== 軍記物 ===
院政期文化の主たる担い手は依然貴族層や僧侶であったが、新興勢力である武士や庶民の生活にも目が向けられるようになり、そこに文化的関心が寄せられたのもこの時代の特徴であった。承平・天慶の乱?における平将門?の東国での反乱を描いた『将門記?』、陸奥における前九年合戦?の経過を記した『陸奥話記?』はともに地方の合戦に取材したもので、地方武士の様相がよく描かれている。軍記物?のさきがけをなすものとして文学史上の意義も大きく、いずれも日本風の漢文で書かれている。
=== 説話集 ===
院政期に入ると、人びとは虚構の世界よりも事実への関心に目覚めた。院政期から中世の前半にかけての数百年間、上級貴族から中・下級の官人?あるいは出家?した人びとによって、説話?を集めて、説話集?を編むという文学行為が流行する。
天竺（インド?）・震丹（中国?）・本朝（日本）の3国にわたる古今の仏教説話?<ref>釈迦の伝記や僧侶たちの行状を題材として仏教の教えを具体的に語る説話。</ref>や世俗説話?<ref>一般庶民や貴族社会に語り広められた珍しい話題を、その場に居合わせた人びとが目撃談として語る日常の生活説話。</ref>1000あまりを集大成したのが『今昔物語集?』である。書名は、それぞれの物語が「今ハ昔」の書き出しではじまることに由来する。12世紀はじめに片仮名?まじりの和漢混淆文?体で書かれたもので、源隆国?編纂と伝えられる。とくにその「本朝部世俗編」では転換期をたくましく生きる武士や民衆（下衆?）の生活がいきいきと描き出されている。芥川龍之介?の作品はじめ近代日本文学にも数多く題材を提供していることでも知られる。
11世紀の赤染衛門?作と伝えられる『栄花物語（栄華物語）』正編（巻1-30）は、六国史?のような中国風の正史?とは異なり、日本独自の物語というかたちで歴史をまとめたものである。藤原道長?の一生を描き、摂関時代に古きよき時代を見いだしており、全体的に事実を列挙する叙述に終始し、歴史的批判精神には乏しい。しかし、過去の栄光をしのびながらも、歴史を扱った書としてはじめて仮名?書き、編年体?で書かれており、また、人物の容姿描写、年中行事、儀式?、服飾、物忌?に関する記述などはすぐれた歴史資料?となっている。寛治?6年（1092年?）には『栄花物語』の続編（巻31-40）が執筆され、筆者は出羽弁?とみられている。
『大鏡』は物語が190歳の大宅世継と180歳の夏山繁樹の2人の翁の対話で展開することから『世継物語』とも呼ばれている。文徳天皇?から後一条天皇?の万寿?2年（1025年?）に至る14代の歴史を紀伝体?で叙述し、戯曲?風に構成しており、12世紀初めの成立とみられる。藤原氏全盛の時代を回顧しながらも藤原氏の栄華を客観的に叙述し、貴族社会を反省する視点がうかがわれる。また、座談?や問答?を採り入れて叙述するなど、これまでの歴史書にない斬新さがみられ、その鋭い叙述は、後世の歴史叙述に強い影響をあたえた。
『大鏡』のあとを受けた伝記・逸話集の『今鏡?』は嘉応?2年（1170年?）成立とみられる。万寿2年から高倉天皇の嘉応2年までの13代145年間を扱い、『続世継』ともよばれ、いわゆる四鏡?（鏡物）の2番目にあたる。筆者は藤原為経?（寂超）である。
=== 物語文学 ===
院政期の物語文学は、『源氏物語』の圧倒的な評価と影響のもとにうまれた。物語を書こうとした多くの作者は『源氏物語』の愛読者でもあった。そのひとりが『更級日記?』の作者菅原孝標女?であり、御物本『更級日記』に藤原定家が付した奥書には『浜松中納言物語?』『夜半の寝覚?』も彼女の作と書かれている。いずれも『源氏物語』の模倣であるとか、非現実的な題材を扱っているなどと評されるが、それぞれ固有の主題と新しい傾向をみせているとの評価もあり、近年見直しが進んでいる。
画像:Teika-sarashina-nikki-calligraphy.png|180px|right|thumb|[[菅原孝標女?『更級日記』<br/>藤原定家?の書写（鎌倉時代）]]
11世紀後半の物語群のなかで最も高い評価を受けてきたのは、六条斎院宣旨?作と考えられる『狭衣物語?』である。主人公の男性狭衣大将の追い求めて充足されない恋の遍歴が情感豊かに描かれている。
12世紀に入ると、新しい主題を求めて趣向をこらす傾向が現れる。『とりかへばや物語?』が有名で、男女の性格が正反対の兄妹が、父によって男女入れ替えて育てられ、それぞれの人生を切りひらこうとする物語で、現代のジェンダー?に通じる主題を扱っている。
この他、10編の短編を集めた『堤中納言物語?』が伝わっている。作者不詳で天喜?3年（1055年?）の成立とされる。説話的な語り口で人生の断面が垣間見られる佳品で知られ、なかでも「虫めづる姫君」は風変わりな題材を扱い、後世、人びとに読みつがれてきた。
=== 日記文学 ===
少女時代から、名のみ聞く『源氏物語』に限りない憧れを抱いて成人した菅原孝標女?の日記『更級日記?』が有名である。康平?3年（1060年?）頃の成立とみられ、関東?から京への旅、『源氏物語』とのめぐり会い、結婚から晩年に至るまでを記した生涯の回想日記である。『蜻蛉日記?』の作者藤原道綱母?は、彼女の叔母にあたり、その影響が指摘されている。
他の日記には、女流作家による『成尋阿闍梨母集?』（成尋阿闍梨母?）、『讃岐典侍日記?』（藤原長子?）、男性による『厳島御幸記?』（源通親?）がある。
=== 和歌 ===
画像:Fujiwara no Shunzei.jpg|160px|right|thumb|藤原俊成（[[菊池容斎?画）]]
和歌?では、『後拾遺和歌集?』、『金葉和歌集?』、『詞花和歌集?』、『千載和歌集?』の勅撰和歌集?が編纂された。これらは、八代集?の第四から第七にあたる。おもな歌人として藤原俊成?や武士出身の西行?（俗名:佐藤義清）があらわれ、『新古今和歌集?』の新風形成に影響を与え、中世和歌の形成に大きな役割を果たした。俊成は治承?2年（1178年?）に『長秋詠草?』、西行は建久?元年（1190年?）に『山家集?』と称した私家集?をそれぞれ編纂している。
=== 歌論 ===
国風文化?の時代の和歌の隆盛は歌学の発展を促し、『古今和歌集?』の紀貫之?「仮名序」がその先駆けをなすといわれ、藤原公任?の『新撰髄脳?』などの自覚的な著作もあらわれるに至ったが、院政期に入ると、永久 (元号)|永久?3年（1115年?）に源俊頼?によって『俊頼髄脳?』、保元?3年（1158年?）に藤原清輔?によって『袋草紙?』が書かれている。なお、「髄脳?」とは「和歌の本質を説いた書物」の意であり、歌論書を示す普通名詞?である。
== 芸能 ==
=== さまざまな芸能 ===
芸能?では、貴族層は前代以来の歌謡である催馬楽?（さいばら）<ref>元来は主として近畿地方?で歌われた民謡。神楽歌同様の伴奏によって歌われるが、より素朴ではつらつとしていた。</ref>や神楽歌?<ref>宮廷の祭祀?に演奏される歌舞にともなった歌謡。和琴などを伴奏とした。</ref>、漢詩や和歌の名句を吟ずる朗詠?を楽しんだ。
催馬楽は、日本古来の民謡?や和歌を唐楽?風に編曲したもので、和琴?などを伴奏として、貴族の正式な宴の後のくつろいだ席などで歌われた。男女の相聞歌?（恋歌）のような歌も多い。
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催馬楽
東屋（あづまや）の 真屋（まや）のあまりの その雨（あま）そそき 我（われ）立ち濡れぬ 殿戸（とのど）開かせ<br/>鎹（かすがい）も 錠（どざし）もあらばこそ その殿戸 我鎖（さ）さめ おし開いて来ませ 我や人妻
いで我（あ）が駒 早く行きこせ 真土山（まつちやま） あはれ 真土山 はれ 真土山<br/>待つらむ人を 行きて早 あはれ 行きて早見む
朗詠
嘉辰令月（かしんれいげつ）歓無極（かんぶきょく）、万歳千秋（ばんざいせんしゅう） 楽未央（らくびよう）
嘉辰令月、よろこびは極まりなし、万歳千秋、楽しみは未だ央（なか）ばならず
留春不用関城固、花落随風鳥入雲
春を留むるには用ゐず関城の固めをも、花は落ちて風に随ひ鳥は雲に入る
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朗詠は、貴族の正式な宴をはじめ様々な場面で歌われた。「嘉辰」は朗詠の代表的な楽曲で、「嘉辰」以外は歌詞を訓読?するが、「嘉辰」のみはすべて音読?された。保安 (元号)|保安?年間（1120年?-1125年?）に藤原基俊?が『新撰朗詠集?』を著している。
当時民間の娯楽として人気のあった猿楽?<ref>奈良時代に伝来した大陸の民間音楽劇散楽?の流れを受けたといわれる。</ref>は滑稽?を主とした雑芸・歌曲であったが、貴族社会においても注目されるようになった。11世紀後半には『新猿楽記?』が著されており、藤原明衡?の晩年の手になるものではないかと考えられている。
本来は豊作を祈る田遊び?の芸能に由来する地方農村の労働歌舞であり、笛?・鼓?・ささら?などの囃しにあわせて踊る田楽?も同様に貴族の関心をひくようになり、やがて京都や奈良?にはいって芸能化されると、宮廷にも流れ込んでいった。なかでも松尾大社|松尾社?（京都市西京区?）の「松尾祭の田楽」や、永長?元年（1096年?）の夏に爆発的に流行した「永長の大田楽?」は有名で、乱舞した人びとが宮中に入り、「一城の人、皆狂うがごとし」との記録がある<ref>入間田『武者の世に』（1991）。</ref>。
画像:05 0611 UN 01.jpg|220px|right|thumb|雁行の乱れによって伏兵を知る義家<br/?』より]]
当時の民間の流行歌謡であり、白拍子?<ref>男装した女性が今様を歌いながら舞うもので、歌舞そのものを指す場合もある。白い水干?を着たところから「白拍子」の名が起こったという。</ref>という女性芸人（しばしば遊女?を兼ねた）のうたう七五調四句を基調とする今様?<ref>催馬楽など古風に対して「当世風」の意。</ref>も貴族社会でもてはやされた。後白河院もみずから10代の頃より美濃国?の青墓の傀儡?を師として厳しく今様を修練している。
院政期最大の文化人大江匡房?にも『傀儡子記?』や『遊女記?』、『洛陽田楽記?』などの著作がある。大江匡房はまた、源義家?に兵法を授け、それによって義家は後三年合戦?において雁行の乱れによって伏兵を知ることができたとの逸話がのこる。
このように、院をはじめとする貴族社会と武士・庶民の間の文化交流にはかなりの広がりが見られた。これは、院政が摂関家?を牽制するため、受領?層を主な支持基盤としていたこととも無縁ではない。
これらのほか、仏教音楽としては声明?<ref>のちの平曲?・謡曲?、民謡?、浄瑠璃?などに影響をあたえたとされる。</ref>、また法華経を読む読経?もさかんであった。
=== 『梁塵秘抄』 ===
後白河法皇は、みずから今様や催馬楽を集めて分類し、治承?3年（1179年?）、『梁塵秘抄?』を編纂した。法皇は、男装した女性が今様を歌いながら舞う白拍子や、歌に合わせて操り人形を躍らせる芸などを演ずる傀儡（傀儡子）などの芸人とも交流をもち、みずから歌を教えたり、未知の歌を教わったりしている。これらの歌には一部に形式化の傾向もみられた当時の和歌?とは異なり、庶民の生活感情がよくあらわれているといわれ、貴族の遊宴のみならず、祇園祭?などの御霊会?や大寺院の法会?などでもしばしば演じられるようになった。
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今様（『梁塵秘抄』より）
朗詠は、貴族の正式な宴をはじめ様々な場面で歌われた。「嘉辰」は朗詠の代表的な楽曲で、「嘉辰」以外は歌詞を訓読?するが、「嘉辰」のみはすべて音読?された。保安 (元号)|保安?年間（1120年?-1125年?）に藤原基俊?が『新撰朗詠集?』を著している。
当時民間の娯楽として人気のあった猿楽?<ref>奈良時代に伝来した大陸の民間音楽劇散楽?の流れを受けたといわれる。</ref>は滑稽?を主とした雑芸・歌曲であったが、貴族社会においても注目されるようになった。11世紀後半には『新猿楽記?』が著されており、藤原明衡?の晩年の手になるものではないかと考えられている。
本来は豊作を祈る田遊び?の芸能に由来する地方農村の労働歌舞であり、笛?・鼓?・ささら?などの囃しにあわせて踊る田楽?も同様に貴族の関心をひくようになり、やがて京都や奈良?にはいって芸能化されると、宮廷にも流れ込んでいった。なかでも松尾大社|松尾社?（京都市西京区?）の「松尾祭の田楽」や、永長?元年（1096年?）の夏に爆発的に流行した「永長の大田楽?」は有名で、乱舞した人びとが宮中に入り、「一城の人、皆狂うがごとし」との記録がある<ref>入間田『武者の世に』（1991）。</ref>。
画像:05 0611 UN 01.jpg|220px|right|thumb|雁行の乱れによって伏兵を知る義家<br/?』より]]
当時の民間の流行歌謡であり、白拍子?<ref>男装した女性が今様を歌いながら舞うもので、歌舞そのものを指す場合もある。白い水干?を着たところから「白拍子」の名が起こったという。</ref>という女性芸人（しばしば遊女?を兼ねた）のうたう七五調四句を基調とする今様?<ref>催馬楽など古風に対して「当世風」の意。</ref>も貴族社会でもてはやされた。後白河院もみずから10代の頃より美濃国?の青墓の傀儡?を師として厳しく今様を修練している。
院政期最大の文化人大江匡房?にも『傀儡子記?』や『遊女記?』、『洛陽田楽記?』などの著作がある。大江匡房はまた、源義家?に兵法を授け、それによって義家は後三年合戦?において雁行の乱れによって伏兵を知ることができたとの逸話がのこる。
このように、院をはじめとする貴族社会と武士・庶民の間の文化交流にはかなりの広がりが見られた。これは、院政が摂関家?を牽制するため、受領?層を主な支持基盤としていたこととも無縁ではない。
これらのほか、仏教音楽としては声明?<ref>のちの平曲?・謡曲?、民謡?、浄瑠璃?などに影響をあたえたとされる。</ref>、また法華経を読む読経?もさかんであった。
=== 『梁塵秘抄』 ===
後白河法皇は、みずから今様や催馬楽を集めて分類し、治承?3年（1179年?）、『梁塵秘抄?』を編纂した。法皇は、男装した女性が今様を歌いながら舞う白拍子や、歌に合わせて操り人形を躍らせる芸などを演ずる傀儡（傀儡子）などの芸人とも交流をもち、みずから歌を教えたり、未知の歌を教わったりしている。これらの歌には一部に形式化の傾向もみられた当時の和歌?とは異なり、庶民の生活感情がよくあらわれているといわれ、貴族の遊宴のみならず、祇園祭?などの御霊会?や大寺院の法会?などでもしばしば演じられるようになった。
{{quotation|
今様（『梁塵秘抄』より）
遊びをせんとや生まれけむ 戯（たわぶ）れせんとや生まれけむ<br/>遊ぶ子供の声聞けば 我が身さへこそ揺（ゆる）がるれ
舞ゑ舞ゑ蝸牛（かたつぶり） 舞はぬものならば 馬の子や牛の子に 蹴（く）ゑさせてん踏み破（わ）らせてん<br/>真に愛（うつく）しく舞うたらば 華の園まで遊ばせん
鷲（わし）の棲（す）む深山（みやま）には なべての鳥は棲むものか<br/>同じき源氏と申せども 八幡太郎は恐ろしや
仏は常に在（いま）せども 現（うつつ）ならぬぞ あはれなる<br/>人の音せぬ暁に 仄（ほのか）に夢に見えたまふ
我等は何して 老いぬらむ 思へばいとこそあはれなれ<br/>今は西方極楽の 弥陀（みだ）の誓ひを 念ずべし
極楽浄土のめでたさは 一つもあだなることぞなき <br/>吹く風 立つ波 鳥もみな 妙（たへ）なる法（のり）をぞ唱（とな）ふなる
このごろ都に流行（はや）るもの 肩当（かたあて） 腰当（こしあて） 烏帽子止（えぼしとどめ）<br/>襟の立つ型 錆（さび）烏帽子 布打（ぬのうち）の下の袴（はかま） 四幅（よの）の指貫（さしぬき）
このごろ都に流行るもの わうたい髪々 えせ蔓（かづら）<br/>しほゆき 近江女（おうみめ） 女冠者（おんなかじゃ） 長刀（なぎなた）持たぬ尼ぞなき
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『梁塵秘抄』は、「梁?の塵（ちり）が舞うほどの美しい歌い方の秘伝・秘密を語った抄本」という意味をもち、そのなかには、極楽?を歌った極楽歌?もあって、浄土教の広まりを示している。また、建武新政?期の『二条河原落書?』の原型となるような戯れ歌が既にみられることも注目に価する。
== 学術 ==
=== 国語研究・語学 ===
漢文を訓読?する際に訓点?を記入することは、奈良時代?末期から見られるが、院政期にはヲコト点?をはじめ訓法が流派ごとに固定してくる。代表的な訓点資料として『大慈恩寺三蔵法師伝』（興福寺本=重要文化財、ほか）などがある。
日本語?を記した辞書として10世紀末ごろには既に『和名類聚抄?』が作られていたが、院政期にも新たな動きがあった。撰者未詳の図書寮本『類聚名義抄?』（1100年?頃）と、橘忠兼?の『色葉字類抄?』（2巻本1163年?-1165年?頃成立、3巻本1182年?-1184年?頃成立）がそれである。前者は部首?別に分類された漢字の読みや意味を出典とともに掲げたものであり、鎌倉時代に入ったのちは大幅に改編され、観智院本が作られた。後者はイロハ別・意義分野別に分類された語の読みから漢字を引くものであり、こちらも増補されて10巻本『伊呂波字類抄?』が作られた。ともに後世の国語辞書?に与えた影響が大きい。
また明覚?によって漢字や梵字?の発音?の研究も行われた。明覚には、『反音作法』『梵字形音義』『悉曇要訣』などの著作がある。
=== 歴史研究 ===
院政期は、六国史のような官撰の歴史書が編まれなくなった一方、上述のように歴史物語がさかんに著された時代であった。この時期の歴史書には『扶桑略記』、『本朝世紀』がある。
『梁塵秘抄』は、「梁?の塵（ちり）が舞うほどの美しい歌い方の秘伝・秘密を語った抄本」という意味をもち、そのなかには、極楽?を歌った極楽歌?もあって、浄土教の広まりを示している。また、建武新政?期の『二条河原落書?』の原型となるような戯れ歌が既にみられることも注目に価する。
== 学術 ==
=== 国語研究・語学 ===
漢文を訓読?する際に訓点?を記入することは、奈良時代?末期から見られるが、院政期にはヲコト点?をはじめ訓法が流派ごとに固定してくる。代表的な訓点資料として『大慈恩寺三蔵法師伝』（興福寺本=重要文化財、ほか）などがある。
日本語?を記した辞書として10世紀末ごろには既に『和名類聚抄?』が作られていたが、院政期にも新たな動きがあった。撰者未詳の図書寮本『類聚名義抄?』（1100年?頃）と、橘忠兼?の『色葉字類抄?』（2巻本1163年?-1165年?頃成立、3巻本1182年?-1184年?頃成立）がそれである。前者は部首?別に分類された漢字の読みや意味を出典とともに掲げたものであり、鎌倉時代に入ったのちは大幅に改編され、観智院本が作られた。後者はイロハ別・意義分野別に分類された語の読みから漢字を引くものであり、こちらも増補されて10巻本『伊呂波字類抄?』が作られた。ともに後世の国語辞書?に与えた影響が大きい。
また明覚?によって漢字や梵字?の発音?の研究も行われた。明覚には、『反音作法』『梵字形音義』『悉曇要訣』などの著作がある。
=== 歴史研究 ===
院政期は、六国史のような官撰の歴史書が編まれなくなった一方、上述のように歴史物語がさかんに著された時代であった。この時期の歴史書には『扶桑略記』、『本朝世紀』がある。
『本朝世紀?』は鳥羽上皇の命により、信西入道（藤原通憲?）が編纂した歴史書である。成立したのは久安?6年（1150年?）以降で、平治の乱?によって信西が死んだことにより未定稿であるうえ、散逸も著しい。しかし、平安時代後期の朝廷と政治の好史料?となっている。
=== 儀式書 ===
朝廷でおこなわれる儀式次第を定めたのが儀式書?である。院政期には大江匡房があらわれて『江家次第?』を編録し、前代の藤原公任『北山抄?』、藤原実資?『小野宮年中行事?』と合わせ、王朝儀式書の鏡として重用された。このほか、院政期には藤原為房?『撰集秘記?』や源有仁?の『叙位抄?』『秋玉秘抄?』など部門別儀式書や儀式?分類記的な著作が編まれるようになった。
=== 太平御覧 ===
当時の中国では印刷術?が発達し、日本でも「摺本（すりほん）」と称して好学の人びとが中国の印刷本を珍重した。そうしたなかで特に著名なのが、『太平御覧?』である。『太平御覧』は、北宋|宋?代の初期に成立した類書?の一つで、古くからのあらゆる書を引用し、55部門に分類編集した千巻におよぶ一種の大百科全書である。瀬戸内航路の確保、大宰府?の対外交渉権の接収、摂津国大輪田泊の修築・宋船入港許可などによって日宋貿易を拡大した平清盛は、治承?3年（1179年?）に太平御覧を購入して書写させ、写本は手元において、摺本を高倉天皇?に献上している。
== 服飾 ==
画像:Minamoto no Yoritomo.jpg|160px|right|thumb|強装束の一例<br/?
貴族の装束がそれまでの柔らかなシルエットの萎装束（なえしょうぞく）より、大振りで角が切り立ったかのような強装束（こわしょうぞく）へと移り変わっていったのもこの頃である。
摂関期?の頃の公家の着用した萎装束は全体的にゆったりと出来ており、服の生地自体も薄く柔らかなものであった。しかし院政期に入ると、厚い生地に強く糊?をかけ、強張った印象へと変化していった。冠?も漆を塗って硬化させ、従来、後部に垂れ下がって風が吹くとたなびいていた日本の冠#構成|纓?（えい）も、一旦上に上げてから下に垂らすようになった。全体として、優美さを見せることよりも、威儀を正すことへの推移がみてとれ、こうした変化は武士?階級の台頭と無関係ではないと考えられる。
== 脚注 ==
<references />
== 関連項目 ==
平安時代?
日本の文化?
日本の中古文学史?
王朝国家?
院政?
平氏政権?
奥州藤原氏?
六郷満山?
== 参考文献 ==
野上毅編集『朝日百科日本の歴史 4中世�機拂�日新聞社、1989年。
矢部良明?監修『日本やきもの史』美術出版社、1999年9月。4-568-40048-1
矢部良明『日本やきもの史入門』新潮社?<とんぼの本>、1992年9月。ISBN 4-10-602009-2
泉武夫?監修『週間日本の美をめぐるno.48 地獄草紙と餓鬼草紙』小学館<小学館ウィークリーブック>、1993年。
東京国立博物館?ほか『ボストン美術館東洋美術名品展 1972』東京国立博物館、1972年4月。
東京書籍?編集『ビジュアルワイド図説日本史』東京書籍、1997年。ISBN 4-487-36247-4
文化庁?ほか監修『日本の美術NO.292 経塚とその遺物』至文堂、1990年9月。
文化庁ほか監修、中野政樹?編『日本の美術NO.42 和鏡』至文堂、1969年11月。
文化庁ほか監修、久保智康?『日本の美術NO.394 中世・近世の鏡』至文堂、1999年3月。ISBN 4-7843-3394-0
浜島書店?編集『新詳日本史』浜島書店、2006年10月。ISBN 978-4-8343-2032-9
中尊寺黄金秘宝展実行委員会編集『中尊寺黄金秘宝展-奥州平泉文化の全貌-』中尊寺黄金秘宝展実行委員会、1993年8月。
岩手県立博物館?編集『岩手の経塚』岩手県文化振興事業団、2000年3月。
榎克朗?校注『梁塵秘抄』新潮社<新潮日本古典集成31>1979年10月。
保田與重郎?『日本の文学史』新潮社、1972年。
阿部猛ほか編『日本古代史研究事典』東京堂出版、1995年9月。ISBN 4-490-10396-4
日本歴史大辞典編纂委員会編『日本歴史大辞典』河出書房新社?、1979年11月。
日本古典文学大辞典編集委員会編集『日本古典文学大辞典 簡約版』岩波書店、1986年。
古田東朔・築島裕『国語学史』東京大学出版会、1972年。
飛田良文編集主幹『日本語学研究事典』明治書院、2007年。
== 外部リンク ==
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